Bulletin of Sri Aurobindo International

Centre of Education

Bulletin du Centre International d'Éducation Sri Aurobindo

Août  1959

The Synthesis of Yoga

The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

CHAPTER VII

STANDARDS OF CONDUCT AND SPIRITUAL FREEDOM

THE knowledge on which the doer of works in Yoga has to found all his action and development has for the keystone of its structure a more and more concrete perception of unity, the living sense of an all-pervading oneness, he moves in the increasing consciousness of all existence as an indivisible whole : all work too is part of this divine indivisible whole. His personal action and its results can no longer be or seem a separate movement mainly or entirely determined by the egoistic "free" will of an individual, himself separate in the mass. Our works are part of an indivisible cosmic action; they are put or, more accurately, put themselves into their place in the whole out of which they arise and their outcome is determined by forces that overpass us. That world action in its vast totality and in every petty detail is the indivisible movement of the One who manifests himself progressively in the cosmos. Man too becomes progressively conscious of the truth of himself and the truth of things in proportion as he awakens to this One within him and outside him and to the occult, miraculous and significant process of its forces in the motion of Nature. This action, this movement, is not confined even in ourselves and those around us to the little fragmentary portion of the cosmic activities of which we in our superficial consciousness are aware; it is supported by an immense underlying environing existence subliminal to our minds or subconscious, and it is attracted by an immense transcending existence which is superconscious to our nature. Our action arises,

La Synthèse des Yogas

"Toute vie est yoga"

CHAPITRE VII 

RÈGLES DE CONDUITE ET LIBERTÉ SPIRITUELLE

DANS le yoga, la connaissance sur laquelle celui qui fait les œuvres doit fonder toute son action et tout son développement, a pour clef de voûte une perception de plus en plus concrète de l'unité, le sentiment vivant de l'Un qui imprègne tout; il doit se mouvoir dans la conscience toujours plus grande que l'existence entière est un tout indivisible, et que toutes les œuvres aussi font partie de ce tout divin indivisible. Son action personnelle et les résultats de son action ne peuvent plus être ou sembler être un mouvement séparé, entièrement ou surtout déterminé par le "libre" arbitre égoïste d'un individu, lui-même séparé dans la masse. Nos œuvres font partie d'une action cosmique indivisible, elles sont placées, ou plus exactement se mettent elles-mêmes à leur propre place dans le tout d'où elles sont sorties, et leur résultat est déterminé par des forces qui nous dépassent. Cette action universelle, dans sa vaste totalité et dans chacun de ses plus petits détails, est le mouvement indivisible de l'Un qui se manifeste progressivement dans le cosmos. L'homme lui-même devient progressivement conscient de sa propre vérité et de la vérité des choses, à mesure qu'il s'éveille à la présence de l'Un au-dedans de lui et en dehors de lui, et à l'opération occulte, miraculeuse et pleine de signification, de Ses forces dans la marche de la Nature. Et cette action, ce mouvement indivisible, même en nous-mêmes et en ceux qui nous entourent, ne se limite pas à la petite portion fragmentaire des activités cosmiques que nous percevons dans notre conscience superficielle; il est soutenu par

as we ourselves have emerged, out of a universality of which we are not aware; we give it a shape by our personal temperament, personal mind and will of thought or force of impulse or desire; but the true truth of things, the true law of action exceeds these personal and human formations. Every standpoint, every manmade rule of action which ignores the indivisible totality of the cosmic movement, whatever its utility in external practice, is to the eye of spiritual Truth an imperfect view and a law of the Ignorance.

Even when we have arrived at some glimpse of this idea or succeeded in fixing it in our consciousness as a knowledge of the mind and a consequent attitude of the soul, it is difficult for us in our outward parts and active nature to square accounts between this universal standpoint and the claims of our personal opinion, our personal will, our personal emotion and desire. We are forced still to go on dealing with this indivisible movement as if it were a mass of impersonal material out of which we, the ego, the person, have to carve something according to our own will and mental fantasy by a personal struggle and effort. This is man's normal attitude towards his environment, actually false because our ego and its will are creations and puppets of the cosmic forces and it is only when we withdraw from ego into the consciousness of the divine Knowledge-Will of the Eternal who acts in them that we can be by a sort of deputation from above their master. And yet is this personal position the right attitude for man so long as he cherishes his individuality and has not yet fully developed it; for without this view-point and motive-force he cannot grow in his ego, cannot sufficiently develop and differentiate himself out of the subconscious or half-conscious universal mass-existence.

But the hold of this ego-consciousness upon our whole habit of existence is difficult to shake off when we have no longer need of the separative, the individualistic and aggressive stage of development, when we would proceed forward from this necessity of littleness in the child-soul to unity and universality, to the cosmic consciousness and beyond, to our transcendent spirit-stature. It is indispensable to recognise clearly, not only in our mode of thought but in our way of feeling, sensing, doing, that this movement,

une immense existence environnante et sous-jacente, qui est subliminale ou subconsciente par rapport à notre mental, et il est attiré par une immense existence transcendante qui est supraconsciente par rapport à notre nature. Notre action émerge, comme nous avons nous-mêmes émergé, d'une universalité dont nous ne sommes pas conscients; nous lui donnons une forme selon notre tempérament personnel, notre mental personnel et la volonté de notre pensée, ou selon la force de nos impulsions et de nos désirs; mais la vraie vérité des choses, la vraie loi de l'action dépasse ces formations humaines et personnelles. Tout point de vue, toute règle d'action humaine qui ignore la totalité indivisible du mouvement cosmique, est aux yeux de la Vérité spirituelle une vue imparfaite et une loi de l'Ignorance, quelle que soit son utilité dans la pratique extérieure.

Mais même quand nous sommes arrivés à entrevoir cette idée ou que nous avons réussi à la fixer dans notre conscience et à en faire une connaissance du mental, et que l'âme a pris l'attitude qui en découle, il nous est difficile encore, dans les parties extérieures de notre être et dans notre nature active, de faire cadrer ce point de vue universel avec les revendications de nos opinions personnelles, de notre volonté personnelle, nos émotions et nos désirs personnels. Nous continuons encore, par la force de l'habitude, à traiter ce mouvement indivisible comme si c'était une masse de matériaux impersonnels à partir desquels nous — l'ego, la personne — devons tailler quelque ouvrage selon notre volonté propre et notre fantaisie mentale, avec beaucoup de luttes et d'efforts personnels. Telle est l'attitude normale de l'homme vis-à-vis de ce qui l'entoure — une attitude fausse à vrai dire, car notre ego et sa volonté sont les créations, les marionnettes des forces cosmiques; et c'est seulement quand nous nous retirons de l'ego pour entrer dans la conscience de la divine Connaissance-Volonté de l'Éternel qui agit à travers ces forces cosmiques, que nous pouvons être leur maître par une sorte de délégation d'en haut. Et cependant, cette position personnelle est l'attitude juste pour l'homme, tant qu'il chérit son individualité et qu'il ne l'a pas encore pleinement développée; car, sans ce point de vue personnel et sans cette force motrice, son ego ne pourrait pas

this universal action is not a helpless impersonal wave of being which lends itself to the will of any ego according to that ego's strength and insistence. It is the movement of a cosmic Being who is the Knower of his field, the steps of a Divinity who is the Master of his own progressive force of action. As the movement is one and indivisible, so he who is present in the movement is one, sole and indivisible. Not only all result is determined by him, but all initiation, action and process are dependent on the motion of his cosmic force and only belong secondarily and in their form to the creature.

But what then must be the spiritual position of the personal worker ? What is his true relation in dynamic Nature to this one cosmic Being and this one total movement ? He is a centre only—' a centre of differentiation of the one personal consciousness, a centre of determination of the one total movement; his personality reflects in a wave of persistent individuality the one universal Person, the Transcendent, the Eternal. In the Ignorance it is always a broken and distorted reflection because the crest of the wave which is our conscious waking self throws back only an imperfect and falsified similitude of the divine Spirit. All our opinions, standards, formations, principles are only attempts to represent in this broken, reflecting and distorting mirror something of the universal and progressive total action and its manysided movement towards some ultimate self-revelation of the Divine. Our mind represents it as best it can with a narrow approximation that becomes less and less inadequate in proportion as its thought grows in wideness and light and power, but it is always an approximation and not even a true partial figure. The Divine Will acts through the aeons to reveal progressively not only in the unity of the cosmos, not only in the collectivity of living and thinking creatures, but in the soul of each individual something of its divine Mystery and the hidden truth of the Infinite. Therefore there is in the cosmos, in the collectivity, in the individual, a rooted instinct or belief in its own perfectibility, a constant drive towards an ever increasing and more adequate and more harmonious self-development nearer to the secret truth of things. This effort is represented to the constructing mind of man by standards

croître, il ne pourrait pas se développer et se différencier suffisamment de la masse d'existence universelle subconsciente ou semi-consciente.

Quoi qu'il en soit, il est difficile de nous dégager de l'emprise que cette conscience de l'ego exerce sur. toute notre existence habituelle, même quand nous n'avons plus besoin du stade séparatif, individualiste et agressif du développement, et que nous devrions dépasser la nécessité de cette petitesse de l'âme enfant, pour entrer dans l'unité et l'universalité, dans la conscience cosmique et au-delà jusqu'à notre stature spirituelle transcendante. Il est donc indispensable de reconnaître clairement, non seulement dans notre façon de penser mais dans notre façon de sentir, d'éprouver, et d'agir, que ce mouvement, cette action universelle n'est pas une vague d'être, impersonnelle et impuissante, qui se prête à la volonté de n'importe quel ego suivant sa force et son insistance. C'est le mouvement d'un Être cosmique qui est le Connaisseur de son propre champ d'action, ce sont les pas d'une Divinité qui est le Maître de sa propre force d'action en constant progrès. De même que le mouvement est un et indivisible, de même Celui qui est présent dans le mouvement est un, unique et indivisible. Non seulement tous les résultats sont déterminés par lui, mais toutes les initiatives, toutes les actions et tous les processus dépendent du mouvement de sa force cosmique, et n'appartiennent à la créature que de façon secondaire et dans leur forme.

Mais alors, quelle doit être la position spirituelle du travailleur pris en tant qu'individu ? Quelle est, dans la Nature dynamique, sa vraie relation avec cet Être cosmique unique et ce mouvement total unique ? Il n'est qu'un centre, un centre de différenciation de la conscience personnelle une, un centre de détermination du mouvement total unique, sa personnalité est une vague d'individualité persistante qui reflète la Personne universelle une, le Transcendant, l'Éternel. Dans notre monde d'ignorance, c'est toujours un reflet brisé et déformé, parce que la crête de la vague, c'est-à-dire notre moi de veille conscient, ne renvoie qu'une similitude imparfaite et falsifiée de l'Esprit divin. Toutes nos opinions, nos règles, nos formations, nos principes, ne sont que des tentatives pour représenter

of knowledge, feeling, character, aesthesis and action,—rules ideals, norms and laws that he essays to turn into universal dharmas.

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If we are to be free in the Spirit, if we are to be subject only to the supreme Truth, we must discard the idea that our mental or moral laws are binding on the Infinite or that there can be anything sacrosanct, absolute or eternal even in the highest of our existing standards of conduct. To form higher and higher temporary standards as long as they are needed is to serve the Divine in his world march, to erect rigidly an absolute standard is to attempt the erection of a barrier against the eternal waters in their outflow. Once the nature-bound soul realises this truth, it is delivered from the duality of good and evil. For good is all that helps the individual and the world towards their divine fullness, and evil is all that retards or breaks up that increasing perfection. But since the perfection is progressive, evolutive in Time, good and evil are also shifting quantities and change from time to time their meaning and value. This thing which is evil now and in its present shape must be abandoned was once helpful and necessary to the general and individual progress. That other thing which we now regard as evil may well become in another form and arrangement an element in some future perfection. And on the spiritual level we transcend even this distinction, for we discover the purpose and divine utility of all these things that we call good and evil. Then we have to reject the falsehood in them and all that is distorted, ignorant and obscure in that which is called good no less than in that which is called evil. For we have then to accept only the true and the divine, but to make no other distinction in the eternal processes.

To those who can act only on a rigid standard, to those who can feel only the human and not the divine values, this truth may seem to be a dangerous concession which is likely to destroy the very foundation of morality, confuse all conduct and establish only chaos. Certainly, if the choice must be between an eternal and unchanging ethics and no ethics at all, it would have that

dans ce miroir brisé, réfléchissant et déformant, quelque fragment de cette action totale, universelle et progressive, et de son mouvement innombrable qui doit conduire à une révélation ultime du Divin. Notre mental essaie de représenter cette action totale aussi bien qu'il le peut, par d'étroites approximations qui deviennent de moins en moins inadéquates à mesure que notre pensée croît en étendue, en lumière et en pouvoir, mais c'est toujours une approximation, pas même une vraie image partielle. A travers les âges la Volonté divine travaille pour révéler progressivement quelque parcelle de son divin Mystère et la vérité cachée de l'Infini, non seulement dans l'unité cosmique, non seulement dans la collectivité des créatures vivantes et pensantes, mais dans l'âme de chaque individu. C'est pourquoi se trouve enraciné dans le cosmos, dans chaque collectivité, dans chaque individu, un instinct ou une conviction de sa propre perfectibilité, un .élan constant vers un développement propre toujours plus grand, plus adéquat et plus harmonieux, toujours plus proche de la vérité secrète des choses. Cet effort, dans le mental constructif de l'homme, se traduit par des codes de connaissance, de sentiment, de caractère, d'esthétique et d'action —règles, idéaux, normes et lois—dont il s'efforce de faire des dharmas universels.

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Si nous voulons être libres dans l'Esprit, si nous voulons n'être soumis qu'à la seule Vérité suprême, nous devons nous débarrasser de l'idée que nos lois mentales ou morales engagent l'Infini, ou qu'il y a quoi que ce soit d'absolu, ou d'éternel, ou de sacro-saint dans nos règles actuelles de conduite, même les plus hautes. Élaborer des règles temporaires de plus en plus hautes, tant qu'elles sont nécessaires, c'est servir le Divin dans sa marche universelle, ériger rigidement une règle absolue, c'est vouloir dresser une barrière contre la coulée des eaux éternelles. Dès que l'âme encore esclave de la Nature se rend compte de cette vérité, elle est délivrée de la dualité du bien et du mal. Car le bien est tout ce qui aide l'individu et le monde à se rapprocher

result for man in his ignorance. But even on the human level, if we have light enough and flexibility enough to recognise that a standard of conduct may be temporary and yet necessary for its time and to observe it faithfully until it can be replaced by a better, then we suffer no such loss, but lose only the fanaticism of an imperfect and intolerant virtue. In its place we gain openness and a power of continual moral progression, charity, the capacity. to enter into an understanding sympathy with all this world of struggling and stumbling creatures and by that charity a better right and a greater strength to help it upon its way. In the end where the human closes and the divine commences, where the mental disappears into the supramental consciousness and the finite precipitates itself into the infinite, all evil disappears into a transcendent divine Good which becomes universal on every plane of consciousness that it touches.

This, then, stands fixed for us that all standards by which we may seek to govern our conduct are only our temporary, imperfect and evolutive attempts to represent to ourselves our stumbling mental progress in the universal self-realisation towards which Nature moves. But the divine manifestation cannot be bound by our little rules and fragile sanctities; for the consciousness behind it is too vast for these things. Once we have grasped this fact, disconcerting enough to the absolutism of our reason, we shall better be able to put in their right place in regard to each other the successive standards that govern the different stages in the growth of the individual and the collective march of mankind. At the most general of them we may cast a passing glance. For we have to see how they stand in relation to that other standardless, spiritual and supramental mode of working for which Yoga seeks and to which it moves by the surrender of the individual to the divine Will and, more effectively, through his ascent by this surrender to the greater consciousness in which a certain identity with the dynamic Eternal becomes possible.

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de leur plénitude divine, le mal, tout ce qui retarde ou brise cette perfection croissante. Mais puisque la perfection est progressive, puisqu'elle évolue dans le Temps, le bien et le mal sont aussi des quantités mouvantes qui, de temps en temps, changent de signification et de valeur. Telle chose qui maintenant est mauvaise et qui sous sa forme actuelle, doit être abandonnée, était un jour salutaire et nécessaire au progrès général et individuel. Telle autre que nous considérons maintenant comme mauvaise peut fort bien devenir, sous une autre forme et un autre arrangement, quelque élément d'une perfection future. Et sur le plan spirituel nous transcendons même cette distinction, car là, nous découvrons la raison d'être, l'utilité divine de toutes ces choses que nous appelons bonnes ou mauvaises. Alors il nous faut rejeter le mensonge qui est en elles, rejeter tout ce qui est déformé, ignorant et obscur dans les choses prétendues bonnes, autant que dans celles que nous prétendons mauvaises. Car alors nous ne devons accepter que le vrai et le divin, aucune autre distinction n'est nécessaire dans les processus éternels.

Pour ceux qui ne peuvent agir que s'ils supputent sur des règles rigides, pour ceux qui ne peuvent sentir que les valeurs humaines, non les valeurs divines, cette vérité peut faire figure de concession dangereuse, propre à détruire les fondements mêmes de la moralité, à désorienter toute notre conduite et à établir le chaos. Certes, si l'on devait choisir entre une morale éternelle et immuable, et pas de morale du tout, tel serait bien le résultat pour l'homme qui vit dans l'ignorance. Mais même au niveau humain, si nous avons assez de lumière et de souplesse pour reconnaître qu'une règle de conduite peut être temporaire et pourtant nécessaire en son temps, et pour l'observer fidèlement jusqu'à ce qu'elle puisse être remplacée par une meilleure, nous ne souffrons pas de cette perte, nous ne perdons que le fanatisme d'une vertu imparfaite et intolérante. A sa place nous gagnons la largeur d'esprit et un pouvoir de progrès moral continu, la charité, une sympathie compréhensive pour tout ce monde de créatures qui luttent et qui trébuchent, et cette charité même nous donne des raisons plus vraies et une force plus grande pour aider les hommes sur le chemin. Finalement, quand l'humain s'achève et que le

There are four main standards of human conduct that make an ascending scale. The first is personal need, preference and desire; the second is the law and good of the collectivity; the third is an ideal ethic; the last is the highest divine law of the nature.

Man starts on the long career of his evolution with only the first two of these four to enlighten and lead him; for they constitute the law of his animal and vital existence, and it is as the vital and physical animal man that he begins his progress. The true business of man upon earth is to express in the type of humanity a growing image of the Divine; whether knowingly or unknowingly, it is to this end that Nature is working in him under the thick veil of her inner and outer processes. But the material or animal man is ignorant of the inner aim of life; he knows only its needs and its desires and he has necessarily no other guide to what is required of him than his own perception of need and his own stirrings and pointings of desire. To satisfy his physical and vital demands and necessities before all things else and, in the next rank, whatever emotional or mental cravings or imaginations or dynamic notions rise in him must be the first natural rule of his conduct. The sole balancing or overpowering law that can modify or contradict this pressing natural claim is the demand put on him by the ideas, needs and desires of his family, community or tribe, the herd, the pack of which he is a member.

If man could live to himself,—and this he could only do if the development of the individual were the sole object of the Divine in the world,—this second law would not at all need to come into operation. But all existence proceeds by the mutual action and reaction of the whole and parts, the need for each other of the constituents and the thing constituted, the interdependence of the group and the individuals of the group. In the language of Indian philosophy the Divine manifests himself always in the double form of the separative and the collective being, vyasti, samasti.. Man, pressing after the growth of his separate individuality and its fullness and freedom, is unable to satisfy even his own personal needs and desires except in conjunction with other men; he is a whole in himself and yet incomplete without others. This obligation

divin commence, quand le mental disparaît dans la conscience supramentale et que le fini se précipite dans l'Infini, tout mal disparaît dans un Bien divin transcendant qui devient universel sur tous les plans de conscience qu'il touche.

Il reste donc bien entendu pour nous, que toutes les règles par lesquelles nous pouvons essayer de gouverner notre conduite, ne sont que des tentatives imparfaites, temporaires et évolutives, pour nous représenter à nous-mêmes notre progrès mental tâtonnant dans la réalisation universelle vers laquelle s'avance la Nature. Mais la manifestation divine ne peut pas être liée par nos petites règles et nos saintetés fragiles; la conscience qui est derrière elle est trop vaste pour ces choses. Une fois que nous aurons saisi ce fait, assez déconcertant pour l'absolutisme de notre raison, il nous sera plus facile de mettre à leur vraie place l'une par rapport à l'autre, les règles successives qui gouvernent les différentes étapes de la croissance de l'individu et de la marche collective de l'humanité. Nous pouvons en passant, jeter un coup d'œil sur les plus générales d'entre elles. Il nous faut voir en effet quelle est leur position vis-à-vis de cet autre mode d'action, le mode spirituel et supramental—lui dépourvu de règles—que cherche le .yoga et vers lequel il tend par une soumission de l'individu à la Volonté divine, et, plus effectivement, grâce à cette soumission, par son ascension à une conscience plus grande dans laquelle devient possible une certaine identité avec l'Éternel sous son aspect dynamique.

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Quatre règles principales gouvernent la conduite humaine, et elles forment une échelle ascendante. La première est le besoin personnel, la préférence et le désir de l'individu; la seconde est la loi et le bien de la collectivité; la troisième est l'idéal moral; la quatrième est la loi divine la plus haute de notre nature.

Quand il se met en route pour le long voyage de son évolution, l'homme ne possède que les deux premières des quatre règles pour s'éclairer et se conduire; elles constituent la loi de son existence animale et vitale, car c'est en tant qu'animal-homme, vital et

englobes his personal law of conduct in a group-law which arises from the formation of a lasting group-entity with a collective mind and life of its own to which his own embodied mind and life are subordinated as a transitory unit. And yet is there something in him immortal and free, not bound to this group-body which outlasts his own embodied existence but cannot outlast or claim to chain by its law his eternal spirit.

In itself this seemingly larger and overriding law is no more than an extension of the vital and animal principle that governs the individual elementary man, it is the law of the pack or herd. The individual identifies partially his life with the life of a certain number of other individuals with whom he is associated by birth, choice or circumstance. And since the existence of the group is necessary for his own existence and satisfaction, in time, if not from the first, its preservation, the fulfilment of its needs and the satisfaction of its collective notions, desires, habits of living, without which it would not hold together, must come to take a primary place. The satisfaction of personal idea and feeling, need and desire, propensity and habit has to be constantly subordinated, by the necessity of the situation and not from any moral or altruistic motive, to the satisfaction of the ideas and feelings, needs and desires, propensities and habits, not of this or that other individual or number of individuals, but of the society as a whole. This social need is the obscure matrix of morality and of man's ethical impulse.

It is not actually known that in any primitive times man lived to himself or with only his mate as do some of the animals. All record of him shows him to us as a social animal, not an isolated body and spirit. The law of the pack has always overridden his individual law of self-development, he seems always to have been born, to have lived, to have been formed as a unit in a mass. But logically and naturally from the psychological view-point the law of personal need and desire is primary, the social law comes in as a secondary and usurping power. Man has in him two distinct master impulses, the individualistic and the communal, a personal life and a social life, a personal motive of conduct and a social motive of conduct. The possibility of their opposition and the attempt

physique, qu'il commence son progrès. La vraie besogne de l'homme sur terre est d'exprimer dans le type humain, une image grandissante du Divin, qu'il le sache ou non, c'est à cette fin que la Nature travaille en lui sous le voile épais de ses processus intérieurs et extérieurs. Mais l'homme matériel ou animal ignore le but intérieur de la vie, il ne connaît que ses besoins et ses désirs, et nécessairement il n'a d'autre guide pour accomplir ce qui est attendu de lui, que la perception de ses propres besoins et les vibrations ou les indications de son propre désir. Sa première règle naturelle de conduite est de satisfaire ses exigences et ses nécessités physiques et vitales avant toute autre chose, et, en second lieu, tous les besoins émotifs ou mentaux, toutes les imaginations ou toutes les idées dynamiques qui s'éveillent en lui. La seule loi qui vienne contrebalancer ou supplanter, atténuer ou contredire cette impérieuse revendication naturelle, est l'obligation que lui imposent les idées, les besoins et les désirs de sa famille, sa communauté, ou sa tribu, le troupeau ou la bande dont il est membre.

Si l'homme pouvait vivre pour lui seul—et ceci ne serait possible que si le développement individuel était le seul but du Divin dans le monde — cette deuxième loi n'aurait pas à jouer. Mais l'existence entière est réglée par l'action et la réaction mutuelles du fout et des parties, par le besoin qui lie chacun des ' éléments constituants à la chose constituée, par l'interdépendance du groupe et des individus qui le composent. Selon la terminologie de la philosophie indienne, le Divin se manifeste toujours sous la double forme d'un être séparé et d'un être collectif, vyasti, samasti. L'homme qui demande impérieusement la croissance de son individualité séparée, sa plénitude et sa liberté, est incapable de satisfaire même ses propres besoins personnels et ses désirs, sauf s'il se joint à d'autres hommes; il est un tout à lui seul, et pourtant, incomplet sans les autres. Cette nécessité enferme donc la loi personnelle de sa conduite dans la loi du groupe, celle-ci résultant de la formation d'une entité collective durable, qui possède une vie et un mental collectifs propres, auxquels son mental et sa vie personnels sur la terre sont subordonnés comme une unité transitoire. Et pourtant, il y a quelque chose d'immortel en lui et de

to find their equation lie at the very roots of human civilisation and persist in other figures when he has passed beyond the vital animal into a highly individualised mental and spiritual progress.

The existence of a social law external to the individual is at different times a considerable advantage and a disadvantage to the development of the divine in man. It is an advantage at first when man is crude and incapable of self-control and self-finding, because it erects a power other than that of his personal egoism through which that egoism may be induced or compelled to moderate its savage demands, to discipline its irrational and often violent movements and even to lose itself sometimes in a larger and less personal egoism. It is a disadvantage to the adult spirit ready to transcend the human formula because it is an external standard which seeks to impose itself on him from outside, and the condition of his perfection is that he shall grow from within and in an increasing freedom, not by the suppression but by the transcendence of his perfected individuality, not any longer by a law imposed on him that trains and disciplines his members but by the soul from within breaking through all previous forms to possess with its light and transmute his members.

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In the conflict of the claims of society with the claims of the' individual two ideal and absolute solutions confront one another. There is the demand of the group that the individual should subordinate himself more or less completely or even lose his independent existence in the community, the smaller must be immolated or self-offered to the larger unit. He must accept the need of the society as his own need, the desire of the society as his own desire, he must live not for himself but for the tribe, clan, commune or nation of which he is a member. The ideal and absolute solution from the individual's standpoint would be a society that existed not for itself, for its all-overriding collective purpose, but for the good of the individual and his fulfilment, for the greater and more perfect life of all its members. Representing as far as possible his best self and helping him to realise it, it would respect

libre, qui n'est pas lié au corps de ce groupe; certes, celui-ci survit à son existence individuelle sur la terre, mais il ne peut ni survivre à l'esprit éternel qui est en lui, ni prétendre l'enchaîner par r la loi collective.

Cette loi apparemment plus large et qui veut tout primer, n'est rien de plus en fait qu'un prolongement du principe vital et animal qui gouverne l'individu à son état élémentaire, c'est la loi de la bande ou du troupeau. L'individu identifie partiellement sa vie à la vie d'un certain nombre d'autres individus auxquels il est associé par la naissance, le choix ou les circonstances. Et puisque l'existence du groupe est nécessaire à sa propre existence et à la satisfaction de ses propres besoins, il en vient, avec le temps, sinon dès le début, à donner une place primordiale à la préservation du groupe, à l'accomplissement des besoins collectifs et à la satisfaction des idées, des habitudes de vie et des désirs collectifs, sans quoi il n'y aurait pas de cohésion. La satisfaction des idées et des sentiments personnels, des besoins et des désirs, des habitudes et des penchants personnels, doit constamment —non pour des raisons morales ou altruistes mais parce que la situation l'exige — se subordonner à la satisfaction des idées et des sentiments, des besoins et des désirs, des penchants et des habitudes, non de cet individu-ci ou de celui-là ou même d'un grand nombre d'individus, mais de la société dans son ensemble. Ce besoin social est la matrice obscure de la moralité et de l'impulsion morale dans l'homme.

On ne sait pas vraiment si, dans les temps primitifs, l'homme vivait solitaire ou en couple isolé comme le font certains animaux. Toutes les traces qu'il a laissées, nous le montrent comme un animal social, non comme un corps et un esprit isolés. La loi du troupeau l'a toujours emporté sur la loi de son développement individuel, il semble toujours être né, avoir vécu, avoir été formé comme une simple unité dans la masse. Mais logiquement et naturellement, du point de vue psychologique, la loi du besoin et du désir personnels est la loi primordiale, la loi sociale n'intervenant que comme une puissance secondaire et usurpatrice. Deux impulsions maîtresses distinctes gouvernent donc l'homme, l'individualiste et la grégaire, une vie personnelle et une vie sociale,

the freedom of each of its members and maintain itself not by law and force but by the free and spontaneous consent of its constituent persons. An ideal society of either kind does not exist anywhere and would be most difficult to create, more difficult still to keep in precarious existence so long as individual man clings to his egoism as the primary motive of existence. A general but not complete domination of the society over the individual is the easier way and it is the system that Nature from the first instinctively adopts and keeps in equilibrium by rigorous law, compelling custom and a careful indoctrination of the still subservient and ill-developed intelligence of the human creature.

In primitive societies the individual life is submitted to rigid and immobile communal custom and rule; this is the ancient and would-be eternal law of the human pack that tries always to masquerade as the everlasting decree of the Imperishable, esa dharmah sanātanah. And the ideal is not dead in the human mind; the most recent trend of human progress is to establish an enlarged and sumptuous edition of this ancient turn of collective living towards the enslavement of the human spirit. There is here a serious danger to the integral development of a greater truth upon earth and a greater life. For the desires and free seekings of the individual, however egoistic, however false or perverted they may be in their immediate form, contain in their obscure cells the seed of a development necessary to the whole; his searchings and stumblings have behind them a force that has to be kept and transmuted into the image of the divine idea. That force needs to be enlightened and trained but must not be suppressed or harnessed exclusively to society's heavy cart-wheels. Individualism is as necessary to the final perfection as the power behind the group-spirit; the stifling of the individual may well be the stifling of the god in man. And in the present balance of humanity there is seldom any real danger of exaggerated individualism breaking up the social integer. There is continually a danger that the exaggerated pressure of the social mass by its heavy unenlightened mechanical weight may suppress or unduly discourage the free development of the individual spirit. For man in the individual can be more easily enlightened, conscious, open to clear influences; man in the mass

un mobile de conduite personnel et un mobile de conduite social. La possibilité de leur opposition et les efforts tentés pour trouver leur formule d'entente, se trouvent à la source même de la civilisation humaine et persistent sous d'autres formes quand l'homme a dépassé l'animal vital et atteint un niveau mental et spirituel hautement individualisé.

L'existence d'une loi sociale extérieure à l'individu est, suivant les époques, un avantage considérable ou un désavantage pour le développement du divin dans l'homme. C'est un avantage au début, quand l'homme est fruste et incapable de se découvrir et de se maîtriser, parce qu'elle érige un pouvoir autre que celui de son égoïsme personnel, grâce auquel cet égoïsme peut être persuadé ou contraint de modérer ses exigences sauvages, de discipliner ses mouvements irrationnels et souvent violents, et même parfois de se perdre dans un égoïsme plus vaste et moins personnel. C'est un désavantage pour l'esprit adulte qui est prêt à transcender la formule humaine, parce que c'est une règle extérieure qui cherche à s'imposer à lui du dehors, et précisément, la condition de sa perfection est qu'il doit croître du dedans et dans une liberté toujours plus grande, non pas en étouffant son individualité devenue parfaite mais en la transcendant, non plus par une loi imposée qui dresse et discipline les différentes parties de l'être, mais par l'âme qui se fraye un passage à travers toutes les formes précédentes pour posséder son être avec sa lumière et le transmuer.

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Dans le conflit qui oppose les exigences de la société et celles de l'individu, deux solutions idéales et absolues se font face. Le groupe revendique que l'individu se subordonne plus ou moins complètement à la communauté, ou même qu'il perde en elle son existence indépendante; l'unité plus petite doit être immolée ou se sacrifier elle-même à l'unité plus grande. Il doit accepter les besoins de la société comme son propre besoin, les désirs de la société comme son propre désir ; il ne doit pas vivre pour lui-même mais pour la tribu, le clan, la communauté ou la nation dont

is still obscure, half-conscious, ruled by universal forces that escape its mastery and its knowledge.

Against this danger of suppression and immobilisation Nature in the individual reacts. It may react by an isolated resistance ranging from the instinctive and brutal revolt of the criminal to the complete negation of the solitary and ascetic. It may react by the assertion of an individualistic trend in the social idea, may impose it on the mass consciousness and establish a compromise between the individual and the social demand. But a compromise is not a solution, it only shelves the difficulty and in the end increases the complexity of the problem and multiplies its issues. A new principle has to be called in other and higher than the two conflicting instincts and powerful at once to override and to reconcile them. Above the natural individual law which sets up as our one standard of conduct the satisfaction of our individual needs, preferences and desires and the natural communal law which sets up as a superior standard the satisfaction of the needs, preferences and desires of the community as a whole, there had to arise the notion of an ideal moral law which is not the satisfaction of need and desire, but controls and even coerces or annuls them in the interests of an ideal order that is not animal, not vital and physical, but mental, a creation of the mind's seeking for light and knowledge and right rule and right movement and true order. The moment tills notion becomes powerful in man, he begins to escape from the engrossing vital and material into the mental life; he climbs from the first to the second degree of the threefold ascent of Nature. His needs and desires themselves are touched with a more elevated light of purpose and the mental need, the aesthetic, intellectual and emotional desire begin to predominate over the demand of the physical and vital nature.

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The natural law of conduct proceeds from a conflict to an equilibrium of forces, impulsions and desires, the higher ethical law proceeds by the development of the mental and moral nature towards a fixed internal standard or else a self-formed ideal of

il est membre. Par contre, du point de vue de l'individu, la solution idéale et absolue serait une société qui n'existe pas pour elle-même et pour son but collectif qui accapare tout, mais pour le bien de l'individu et pour son accomplissement, pour une vie plus grande et plus parfaite de tous ses membres. Représentant, autant que possible, ce qu'il y a de meilleur en lui et l'aidant à se réaliser, la société respecterait la liberté de chacun de ses membres et se maintiendrait non par la loi et la force, mais par le consentement libre et spontané des personnes qui la constituent. Une société idéale d'un type ou de l'autre n'existe nulle part ; et il serait extrêmement difficile de la créer, et plus difficile encore de maintenir son existence précaire, aussi longtemps que l'individu s'accroche à son égoïsme et en fait le mobile primordial de l'existence. Une domination, générale mais non complète, de la société sur l'individu est le moyen le plus simple, et c'est ce système que dès le début la Nature adopte instinctivement, et dont elle préserve l'équilibre par des lois rigoureuses, des coutumes obligatoires et un soigneux endoctrinement de l'intelligence humaine encore asservie et mal développée.

Dans les sociétés primitives, la vie individuelle est soumise à une coutume et une règle communautaires, rigides et immobiles , c'est la loi du troupeau humain, ancienne et se voulant éternelle, qui toujours essaye de se faire passer pour le décret immuable de l'Impérissable, esa dharmah sanātanah. Cet idéal n'est d'ailleurs pas mort dans la pensée humaine, la tendance la plus récente du progrès humain est de faire une nouvelle édition somptueuse et plus vaste, de cet ancien penchant de l'existence collective qui voudrait bien asservir l'esprit humain. Il y a ici un sérieux danger pour le développement intégral d'une vérité plus grande sur la terre, et d'une vie plus grande. Car les désirs et les libres recherches de l'individu, si égoïstes soient-ils, si faux ou pervertis qu'ils puissent être sous leur forme immédiate, contiennent dans leurs cellules obscures, le germe d'un développement nécessaire à l'ensemble, derrière les recherches et les faux pas de l'individu, il y a une force qu'il faut préserver et transmuer en une image de l'idéal divin. Cette force a sans doute besoin d'être éclairée et éduquée, mais elle ne doit pas être étouffée ou exclusivement

absolute qualities,—justice, righteousness, love, right reason, right power, beauty, light. It is therefore essentially an individual standard; it is not a creation of the mass mind. The thinker is the individual; it is he who calls out and throws into forms that which would otherwise remain subconscious in the amorphous human whole. The moral striver is also the individual; self-discipline, not under the yoke of an outer law, but in obedience to an internal light, is essentially an individual effort. But by positing his personal standard as the translation of an absolute moral ideal the thinker imposes it, not on himself alone, but on all the individuals whom his thought can reach and penetrate. And as the mass of individuals come more and more to accept it in idea if only in an imperfect practice or no practice, society also is compelled to obey the new orientation. It absorbs the ideative influence and tries, not with any striking success, to mould its institutions into new forms touched by these higher ideals. But always its instinct is to translate them into binding law, into pattern forms, into mechanic custom, into an external social compulsion upon its living units.

For, long after the individual has become partially free, a moral organism capable of conscious growth, aware of an inward life, eager for spiritual progress, society continues to be external in its methods, a material and economic organism, mechanical, more intent upon status and self-preservation than on growth and self-perfection. The greatest present triumph of the thinking and progressive individual over the instinctive and static society has been the power he has acquired by his thought-will to compel it to think also, to open itself to the idea of social justice and righteousness, communal sympathy and mutual compassion, to feel after the rule of reason rather than blind custom as the test of its institutions and to look on the mental and moral assent of its individuals as at least one essential element in the validity of its laws. Ideally at least, to consider light rather than force as its sanction, moral development and not vengeance or restraint as the object even of its penal action, is becoming just possible to the communal mind. The greatest future triumph of the thinker will come when he can persuade the individual integer

attelée aux lourdes roues du char social. L'individualisme est aussi nécessaire à la perfection ultime que l'est la force qui se cache derrière l'esprit de groupe ; l'étouffement de l'individu pourrait bien être aussi étouffement du dieu dans l'homme. Or, étant donné l'équilibre actuel de l'humanité il y a peu de danger qu'un individualisme exagéré vienne à briser l'ensemble social. Par contre, constamment, il y a grand danger que la pression exagérée de la masse sociale ne parvienne, sous son poids mécanique, lourd et ignorant, à supprimer ou décourager outre mesure le libre développement de l'esprit individuel. Car pris individuellement, l'homme est assez facilement éclairé, conscient, ouvert aux influences claires ; pris dans la masse, il est encore obscur et à peine conscient, gouverné par des forces universelles qui échappent à sa maîtrise et à sa connaissance.

Contre ce danger d'étouffement et d'immobilisation, la Nature dans l'individu réagit. Elle peut réagir par une résistance isolée qui va de la révolte brutale et instinctive du criminel, à la négation complète du solitaire et de l'ascète. Elle peut réagir en suscitant un courant individualiste dans les conceptions sociales, et l'imposer à la conscience de la masse en établissant un compromis entre les exigences de l'individu et celles de la collectivité. Mais un compromis n'est pas une solution ; il ne fait qu'escamoter la difficulté et finalement accroît la complexité du problème en multipliant ses conséquences. Il faut donc faire appel à un principe nouveau, autre et plus haut que les deux instincts antagonistes, et assez puissant pour à la fois les dépasser et les réconcilier. Il faut qu'au-dessus de la loi individuelle naturelle qui érige pour seule règle de conduite la satisfaction de nos besoins, nos préférences et nos désirs individuels, et qu'au-dessus de la loi collective naturelle qui érige comme règle supérieure la satisfaction des besoins, des préférences et des désirs de la communauté dans son ensemble, s'éveille une loi morale idéale qui ne cherche pas à satisfaire le besoin et le désir, mais les contrôle et même les contraint ou les annihile dans l'intérêt d'un ordre idéal qui n'est ni animal, ni vital, ni physique, mais mental, et que ce soit une création de la pensée à la recherche de la lumière et de la connaissance, de ta loi juste, du mouvement juste et de l'ordre vrai. Dès

and the collective whole to rest their life-relation and its union and stability upon a free and harmonious consent and self-adaptation, and shape and govern the external by the internal truth rather than to constrain the inner spirit by the tyranny of the external form and structure.

But even this success that he has gained is rather a thing in potentiality than in actual accomplishment. There is always a disharmony and a discord between the moral law in the individual and the law of his needs and desires, between the moral law proposed to society and the physical and vital needs, desires, customs, prejudices, interests and passions of the caste, the clan, the religious community, the society, the nation. The moralist erects in vain his absolute ethical standard and calls upon all to be faithful to it without regard to consequences. To him the needs and desires of the individual are invalid if they are in conflict with the moral law, and the social law has no claims upon him if it is opposed to his sense of right and denied by his conscience. This is his absolute solution for the individual that he shall cherish no desires and claims that are not consistent with love, truth and justice. He demands from the community or nation that it shall hold all things cheap, even its safety and its most pressing interests, in comparison with truth, justice, humanity and the highest good of the peoples.

No individual rises to these heights except in intense moments, no society yet created satisfies this ideal. And in the present state of morality and of human development none perhaps can or ought to satisfy it. Nature will not allow it. Nature knows that it should not be. The first reason is that our moral ideals are themselves for the most part ill-evolved, ignorant and arbitrary, mental constructions rather than transcriptions of the eternal truths of the spirit. Authoritative and dogmatic, they assert certain absolute standards in theory, but in practice every existing system of ethics proves either in application unworkable or is in fact a constant coming short of the absolute standard to which the ideal pretends. If our ethical system is a compromise or a makeshift, it gives at once a principle of justification to the further sterilising compromises which society and the individual hasten to make

l'instant où cette notion devient assez forte dans l'homme, il commence à échapper à son absorption dans la vie matérielle et vitale pour entrer dans la vie mentale; il passe du premier au second degré dans la triple ascension de la Nature. Ses besoins et ses désirs eux-mêmes sont alors touchés par la lumière d'un but plus élevé, les besoins du mental, les désirs esthétiques, intellectuels et émotifs commencent à prendre le pas sur les exigences de la nature physique et vitale.

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La loi naturelle qui gouverne la conduite humaine part d'un conflit des forces, des impulsions et des désirs, pour aboutir à leur équilibre, la loi morale supérieure part d'un développement de la nature mentale et morale pour aboutir à une règle intérieure fixe, ou à un idéal de qualités absolues que l'on s'est formé soi-même : justice, rectitude, amour, beauté, lumière, raison juste, pouvoir juste. C'est donc essentiellement une règle individuelle et non une création du mental collectif. Le penseur c'est l'individu; c'est lui qui évoque et qui précipite dans des formes ce qui, autrement, resterait subconscient dans la masse humaine amorphe. Le chercheur de morale est aussi l'individu; la discipline de soi en obéissance à une loi intérieure, et non sous le joug d'une loi extérieure, est essentiellement un effort individuel. Mais lorsqu'il pose sa norme personnelle comme l'expression d'un idéal moral absolu, le penseur ne se contente plus de se l'appliquer à soi seul, il veut l'imposer à tous les individus que sa pensée peut atteindre et pénétrer. Et à mesure que la masse des individus accepte en pensée cette norme, même si la pratique en est encore imparfaite ou nulle, la société aussi se voit contrainte d'obéir à cette nouvelle orientation. Elle absorbe l'influence idéative et tente, sans remarquable succès d'ailleurs, de modeler ses institutions en des formes nouvelles et sous l'influence de ces idéaux plus élevés. Mais toujours, instinctivement, elle cherche à en faire une loi obligatoire, des formes types, une coutume mécanique, une contrainte sociale extérieure qui réglemente ses unités vivantes.

with it. And if it insists on absolute love, justice, right with an uncompromising insistence, it soars above the head of human possibility and is professed with lip homage but ignored in practice. Even it is found that it ignores other elements in humanity which equally insist on survival but refuse to come within the moral formula. For just as the individual law of desire contains within it invaluable elements of the infinite whole which have to be protected against the tyranny of the absorbing social idea, the innate impulses too both of individual and of collective man contain in them invaluable elements which escape the limits of any ethical formula yet discovered and are yet necessary to the fullness and harmony of an eventual divine perfection.

Moreover, absolute love, absolute justice, absolute right reason in their present application by a bewildered and imperfect humanity come easily to be conflicting principles. Justice often demands what love abhors. Right reason dispassionately considering the facts of nature and human relations in search of a satisfying norm or rule is unable to admit without modification either any reign of absolute justice or any reign of absolute love. And in fact man's absolute justice easily turns out to be in practice a sovereign injustice, for his mind, one-sided and rigid in its constructions, puts forward a one-sided partial and rigorous scheme or figure and claims for it totality and absoluteness and an application that ignores the subtler truth of things and the plasticity of life. All our standards turned into action either waver on a flux of compromises or err by this partiality and unelastic structure. Humanity sways from one orientation to another; the race moves upon a zig-zag path led by conflicting claims and, on the whole, works out instinctively what Nature intends, but with much waste and suffering, rather than either what it desires or what it holds to be right or what the highest light from above demands from the embodied spirit.

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The fact is that when we have reached the cult of absolute ethical qualities and erected' the categorical imperative of an

Car, longtemps après que l'individu est devenu partiellement libre, qu'il est devenu un organisme capable de croissance consciente, sensible à une vie intérieure, anxieux de progresser spirituellement, la société conserve ses méthodes extérieures; elle demeure un organisme économique et matériel, mécanique; elle s'intéresse plus à l'ordre établi et à sa conservation qu'à la croissance et au perfectionnement. Le plus grand triomphe actuel que l'individu pensant et dynamique ait remporté sur la société instinctive et statique, c'est d'avoir pu, par la volonté de sa pensée, contraindre la société à penser aussi, à s'ouvrir aux idées de justice et de rectitude sociales, de sympathie collective et de compassion mutuelle, à s'en remettre à l'autorité de la raison plutôt qu'à la coutume aveugle pour décider de ses institutions, et à considérer l'assentiment intellectuel et moral des individus comme un élément essentiel, au moins, de la validité de ses lois. Le mental collectif commence tout juste, idéalement tout au moins, à considérer la lumière plutôt que la force comme critère, et la réforme morale plutôt que la vengeance ou la contrainte comme l'objet même de son action pénale. Le plus grand triomphe futur du penseur viendra quand il pourra persuader l'unité individuelle et l'ensemble collectif de faire reposer leur relation dans la vie et leur union, leur stabilité, sur un consentement libre et harmonieux et une adaptation spontanée, et de façonner ou gouverner la réalité extérieure par la vérité intérieure, plutôt que de contraindre l'esprit intérieur par la tyrannie des formes et des structures extérieures.

Mais même le succès qu'il a remporté est une chose potentielle encore plutôt qu'un accomplissement réel. Il y a toujours désharmonie et discorde entre la loi morale de l'individu et la loi de ses besoins et de ses désirs, entre la loi morale proposée à la société et les besoins physiques et vitaux, les désirs, les coutumes, les préjugés, les intérêts et les passions de la caste, du clan, de la communauté religieuse, de la société, de la nation. C'est en vain que le moraliste érige ses règles morales absolues et enjoint à tous de leur être fidèles, quelles que soient les conséquences. Pour lui, les besoins et les désirs de l'individu ne sont pas valables s'ils contredisent la loi morale, et la loi sociale n'a aucun droit sur

ideal law, we have not come to the end of our search or touched the truth that delivers. There is, no doubt, something here that helps us to rise beyond limitation by the physical and vital man in us, an insistence that overpasses the individual and collective needs and desires of a humanity still bound to the living mud of Matter in which it took its roots, an aspiration that helps to develop the mental and moral being in us : this new sublimating element has been therefore an acquisition of great importance; its workings have marked a considerable step forward in the difficult evolution of terrestrial Nature. And behind the inadequacy of these ethical conceptions something too is concealed that does attach to a supreme Truth; there is here the glimmer of a light and power that are part of a yet unreached divine Nature. But the mental idea of these things is not that light and the moral formulation of them is not that power. These are only representative constructions of the mind that cannot embody the divine spirit which they vainly endeavour to imprison in their categorical formulas. Beyond the mental and moral being in us is a greater divine being that is spiritual and supramental; for it is only through a large spiritual plane where the mind's formulas dissolve in a white flame or direct inner experience that we can reach beyond mind and pass from its constructions to the vastness and freedom of the supramental realities. There alone can we touch the harmony of the divine powers that are poorly mispresented to our mind or framed into a false figure by the conflicting or wavering elements of the moral law. There alone the unification of the transformed vital and physical and the illumined mental man becomes possible in that supramental spirit which is at once the secret source and goal of our mind and life and body. There alone is there any possibility of an absolute justice, love and right—far other than that which we imagine—at one with each other in the light of a supreme divine knowledge. There alone can there be a reconciliation of the conflict between our members.

In other words there is, above society's external law and man's moral law and beyond them, though feebly and ignorantly aimed at by something within them, a larger truth of a vast unbound consciousness, a law divine towards which both these blind and

l'individu si elle contredit son sens du bien et que sa conscience la rejette. Pour lui, la solution absolue qui doit gouverner l'individu, est de ne chérir aucun désir, de ne rien revendiquer qui soit incompatible avec l'amour, la vérité et la justice. Il exige de la communauté ou de la nation qu'elle fasse bon marché de tout, même de sa sécurité et de ses intérêts les plus pressants, quand la vérité, la justice, l'humanité et le plus grand bien des peuples sont en jeu.

Aucun individu n'atteint ces sommets, sauf à des moments intenses ; aucune des sociétés créées jusqu'à présent ne satisfait à cet idéal. Et étant donné l'état actuel de la moralité et du développement humain aucune peut-être ne peut ou ne devrait y satisfaire. La Nature ne le permettra pas, la Nature sait que cela ne doit pas être. La première raison en est que nos idéaux moraux eux-mêmes sont pour la plupart mal développés, ignorants et arbitraires, des constructions mentales plutôt qu'une transcription des vérités éternelles de l'Esprit. Autoritaires et dogmatiques, ils affirment en théorie certaines règles absolues, mais en pratique chaque système moral se révèle d'une application impossible, ou reste toujours en fait très en dessous de la norme absolue à laquelle prétend l'idéal. Si notre système moral est un compromis ou un expédient, il légitime aussitôt les autres compromis stérilisants que la société ou l'individu se hâte de conclure avec lui. Et s'il insiste avec intransigeance sur l'amour absolu, la justice et le bien absolus, il plane au-dessus des possibilités humaines, et on le professe des lèvres tandis qu'on l'ignore dans les actes. On s'aperçoit en outre que la morale ne tient aucun compte d'autres éléments humains qui veulent également survivre mais refusent de se laisser enfermer dans une formule morale. Car de même que la loi individuelle du désir contient des éléments inestimables du tout infini qui doivent être protégés contre la tyrannie absorbante de l'idée sociale, de même les impulsions innées de l'homme individuel comme celles de l'homme collectif, contiennent des éléments inestimables qui échappent aux limites de toutes les formules morales déjà découvertes, et qui pourtant sont nécessaires à la plénitude et à l'harmonie de la perfection divine finale.

gross formulations are progressive faltering steps that try to escape from the natural law of the animal to a more exalted light or universal rule. That divine standard, since the godhead in us is our spirit moving towards its own concealed perfection, must be a supreme spiritual law and truth of our nature. Again, as we are embodied beings in the world with a common existence and nature and yet individual souls capable of direct touch with the Transcendent, this supreme truth of ourselves must have a double character. It must be a law and truth that discovers the perfect movement, harmony, rhythm of a great spiritualised collective life and determines perfectly our relations with each being and all beings in Nature's varied oneness. It must be at the same time a law and truth that discovers to us at each moment the rhythm and exact steps of the direct expression of the Divine in the soul, mind, life, body of the individual creature.¹ And we find in experience that this supreme light and force of action in its highest expression is at once an imperative law and an absolute freedom. It is an imperative law because it governs by immutable Truth our every inner and outer movement. And yet at each moment and in each movement the absolute freedom of the Supreme handles the perfect plasticity of our conscious and liberated nature.

The ethical idealist tries to discover this supreme law in his own moral data, in the inferior powers and factors that belong to the mental and ethical formula. And to sustain and organise them he selects a fundamental principle of conduct essentially unsound and constructed by the intellect, utility, hedonism, reason, intuitive conscience or any other generalised standard. All such efforts are foredoomed to failure. Our inner nature is the progressive expression of the eternal Spirit and too complex a power to be tied down by a single dominant mental or moral principle. Only the supramental consciousness can reveal to its differing and conflicting forces their spiritual truth and harmonise their divergences.

The later religions endeavour to fix the type of a supreme truth of conduct, erect a system and declare God's law through

1 Therefore the Gita defines "dharma", an expression which means more than either religion or morality, as action controlled by our essential manner of self-being.

Du reste, l'amour absolu, la justice absolue, la raison juste absolue, tels qu'ils sont actuellement appliqués par une humanité désorientée et imparfaite, deviennent trop souvent des principes contradictoires. Souvent la justice exige ce que l'amour abhorre. La raison juste en quête de normes ou de règles satisfaisantes, et considérant impartialement la nature et les relations humaines telles qu'elles sont, est incapable d'admettre sans atténuation tout règne de justice absolue ou tout règne d'amour absolu. Et en fait, la justice absolue de l'homme s'avère le plus souvent, en pratique, une injustice souveraine , car le mental humain, exclusif et rigide dans ses constructions, propose une image ou un plan exclusif, limité et rigoureux qui prétend à la totalité et à l'absolu, mais qui dans son application ne tient pas compte de la vérité subtile des choses ni de la plasticité de la vie. Toutes nos règles, quand elles veulent se traduire en actes, vacillent sur un flot de compromis ou se fourvoient à cause de leur structure sans souplesse et de leur partialité. L'humanité oscille d'une orientation à l'autre, elle avance sur un chemin zigzaguant, tirée par des exigences contradictoires, et, dans l'ensemble, au lieu de faire ce qu'elle désire, ou ce qu'elle croit être juste, ou ce que en haut la lumière suprême exige de l'esprit incarné, elle exécute instinctivement les plans de la Nature, non sans beaucoup de gaspillage et de souffrance.

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Le fait est que lorsque nous avons atteint le culte des qualités morales absolues et érigé l'impératif catégorique d'une loi idéale, nous ne sommes pas arrivés au bout de notre recherche; nous n'avons pas touché la vérité qui délivre. Certes, il y a là quelque chose qui nous aide à nous élever au-delà des limitations de l'homme vital et physique en nous, il y a là une force qui dépasse les besoins et les désirs individuels et collectifs d'une humanité encore liée à la boue vivante de la matière où elle est enracinée, une aspiration qui aide à développer l'être mental et moral en nous. Ce nouvel élément sublimateur a donc été une acquisition de grande importance ; son action a marqué un grand pas en avant

the mouth of Avatar or prophet. These systems more powerful and dynamic than the dry ethical idea, are yet for the most part no more than idealistic glorifications of the moral principle sanctified by religious emotion and the label of a superhuman origin. Some, like the extreme Christian ethic, are rejected by Nature because they insist unworkably on an impracticable absolute rule. Others prove in the end to be evolutionary compromises and become obsolete in the march of Time. The true divine law, unlike these mental counterfeits, cannot be a system of rigid ethical determinations that press into their cast-iron moulds all our life-movements. The Law divine is truth of life and truth of the spirit and must take up with a free living plasticity and inspire with the direct touch of its eternal light each step of our action and all the complexities of our life-issues. It must act not as a rule and formula but as an enveloping and penetrating conscious presence that determines all our thoughts, activities, feelings, impulsions of will by its infallible power and knowledge.

The older religions erected their rule of the wise, their dicta of Manu or Confucius, a complex Shastra in which they attempted to combine the social rule and moral law with the declaration of certain eternal principles of our highest nature in some kind of uniting amalgam. All three were treated on the same ground as equally the expression of everlasting verities, sanatoria dharma. But two of the elements are evolutionary and valid for a time, mental constructions, human readings of the will of the Eternal, the third, attached and subdued to certain social and moral formulas, had to share the fortunes of its forms. Either the Shastra grows obsolete and has to be progressively changed or finally cast away or else it stands as a rigid barrier to the self-development of the individual and the race. The Shastra erects a collective and external standard; it ignores the inner nature of the individual, the indeterminable elements of a secret spiritual force within him. But the nature of the individual will not be ignored, its demand is inexorable. The unrestrained indulgence of his outer impulses leads to anarchy and dissolution, but the suppression and coercion of his soul's freedom by a fixed and mechanical rule spells stagnation or an inner death. Not this coercion or determination from outside,

dans la difficile évolution de la Nature terrestre. Et derrière l'insuffisance de ces conceptions morales, quelque chose aussi se cache qui vraiment a un lien avec la Vérité suprême, il y a ici le reflet d'une lumière et d'un pouvoir qui font partie d'une Nature divine pas encore atteinte. Mais l'idée que le mental se fait de ces choses n'est pas cette lumière, et la formule morale qu'il en donne n'est pas ce pouvoir. Ce sont seulement des constructions mentales représentatives et elles ne peuvent pas donner corps à l'esprit divin, que d'ailleurs elles essayent vainement d'emprisonner dans leurs formules catégoriques. Au-delà de l'être mental et moral en nous, il y a un être divin plus grand qui est spirituel et supramental ; et c'est seulement en traversant une vaste zone spirituelle où toutes les formules mentales se dissolvent dans la flamme blanche de l'expérience intérieure directe, que nous pouvons atteindre ce qui est au-delà du mental et passer de ses étroites constructions à l'immensité et à la liberté des réalités supramentales. Là seulement nous pouvons toucher l'harmonie des pouvoirs divins dont la loi morale, avec ses éléments contradictoires et vacillants, a fabriqué une image fausse, ou qu'elle a tristement défigurés dans notre mental. Là seulement l'unification de l'homme, avec un vital et un physique transformés et un mental illuminé, devient possible dans cet esprit supramental qui est à la fois la source secrète et le but de notre mental, notre vie et notre corps. Là seulement sont possibles une justice absolue, un amour absolu et un bien absolu — très différents de ce que nous les imaginons — unis l'un à l'autre dans la lumière de la connaissance divine suprême. Là seulement les éléments de notre nature peuvent se réconcilier, et le conflit qui les divise, se résoudre.

En d'autres termes, nous disons qu'au-dessus et par-delà la loi extérieure de la société et la loi morale de l'homme — bien que l'une et l'autre y tendent inconsciemment et faiblement —, il y a la vérité plus grande d'une vaste conscience sans entraves, une loi divine vers laquelle ces deux formules aveugles et grossières dirigent peu à peu leurs pas chancelants lorsqu'elles tentent d'échapper à la loi naturelle de l'animal et d'atteindre une lumière plus exaltée ou une règle universelle. Et puisque la divinité en nous n'est pas autre chose que notre esprit même qui s'achemine

but the free discovery of his highest spirit and the truth of an eternal movement is the supreme thing that he has to discover.

The higher ethical law is discovered by the individual in his mind and will and psychic sense and then extended to the race. The supreme law also must be discovered by the individual in his spirit. Then only, through a spiritual influence and-not by the mental idea, can it be extended to others. A moral law can be imposed as a rule or an ideal on numbers of men who have not attained that level of consciousness or that fineness of mind and will and psychic sense in which it can become a reality to them and a living force. As an ideal it can be revered without any need of practice. As a rule it can be observed in its outsides even if the inner sense is missed altogether. The supramental and spiritual life cannot be mechanised in this way, it cannot be turned into a mental ideal or an external rule. It has its own great lines, but these must be made real, must be the workings of an active Power felt in the individual's consciousness and the transcriptions of an eternal Truth powerful to transform mind, life and body. And because it is thus real, effective, imperative, the generalisation of the supramental consciousness and the spiritual life is the sole force that can lead to individual and collective perfection in earth's highest creatures. Only by our coming into constant touch with the divine Consciousness and its absolute Truth can some form of the conscious Divine, the dynamic Absolute, take up our earth-existence and transform its strife, stumbling, sufferings and falsities into an image of the supreme Light, Power, and Ananda.

The culmination of the soul's constant touch with the Supreme is that self-giving which we call surrender to the divine Will and immergence of the separated ego in the One who is all. A vast universality of soul, an intense unity with all, is the base and fixed condition of the supramental consciousness and spiritual life. In that universality and unity alone can we find the supreme law of the divine manifestation in the life of the embodied spirit, in that alone can we discover the supreme motion and right play of our individual nature. In that alone can all these lower discords resolve themselves into a victorious harmony

vers sa propre perfection cachée, cette règle divine doit être la loi spirituelle suprême et la suprême vérité de notre nature. De plus, puisque nous sommes des êtres revêtus d'un corps et que nous vivons dans le monde avec une existence et une nature communes, et que cependant nous sommes des âmes individuelles capables d'un contact direct avec le Transcendant, cette suprême vérité de nous-mêmes doit avoir un double caractère. Ce doit être une loi, une vérité qui découvre le mouvement parfait, l'harmonie et le rythme parfaits d'une grande vie collective spiritualisée, et qui détermine parfaitement nos relations avec chaque être et avec tous les êtres dans l'unité infiniment variée de la Nature. Et ce doit être en même temps une loi, une vérité qui nous dévoile à chaque instant le rythme et les pas exacts qui expriment directement le Divin dans l'âme, le mental, la vie et le corps de la créature individuelle.¹ Et nous découvrons par l'expérience que cette lumière, cette force d'action suprême, dans son expression la plus haute, est à la fois loi impérative et liberté absolue. C'est une loi impérative parce que c'est la Vérité immuable qui gouverne chacun de nos mouvements intérieure et extérieurs. Et pourtant, à chaque instant et en chaque mouvement, c'est l'absolue liberté du Suprême qui modèle la plasticité parfaite de notre nature consciente et libérée.

L'idéaliste moralisateur essaye de découvrir cette loi suprême dans ses propres données morales, parmi les facteurs et les pouvoirs inférieurs qui appartiennent aux formules mentales et morales. Et pour les soutenir, pour les organiser, il choisit un principe fondamental de conduite qui est essentiellement faux, parce qu'il est fabriqué par l'intellect : l'utilité, l'hédonisme, la raison, la conscience intuitive ou quelque autre norme généralisatrice. De tels efforts sont toujours voués à l'échec. Notre nature intérieure est l'expression progressive de l'Esprit éternel; c'est un pouvoir trop complexe pour être enchaîné à un principe dominant unique, qu'il soit mental ou moral. Seule la conscience supramentale peut révéler aux forces antagonistes et contradictoires de

1 C'est pourquoi la Guîtâ définit le "dharma"—expression qui signifie plus que le mot religion ou moralité—comme l'action dirigée par notre propre manière d'être essentielle.

of the true relations between manifested beings who are portions of the one Godhead and children of one universal Mother.

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All conduct and action are part of the movement of a Power, a Force infinite and divine in its origin and secret sense and will even though the forms of it we see seem inconscient or ignorant, material, vital, mental, finite, which is working to bring out progressively something of the Divine and Infinite in the obscurity of the individual and collective nature. This power is leading towards the Light, but still through the Ignorance. It leads man first through his needs and desires; it guides him next through enlarged needs and desires modified and enlightened by a mental and moral ideal. It is preparing to lead him to a spiritual realisation that overrides these things and yet fulfils and reconciles them in all that is divinely true in their spirit and purpose. It transforms the needs and desires into a divine Will and Ananda. It transforms the mental and moral aspiration into the powers of Truth and Perfection that are beyond them. It substitutes for the divided straining of the individual nature, for the passion and strife of the separate ego, the calm, profound, harmonious and happy law of the universalised person within us, the central being, the spirit that is a portion of the supreme Spirit. This true Person in us, because it is universal, does not seek its separate gratification but only asks in its outward expression in Nature its growth to its real stature, the expression of its inner divine self, that transcendent . spiritual power and presence within it which is one with all and in sympathy with each thing and creature and with all the collective personality and powers of the divine existence, and yet it transcends them and is not bound by the egoism of any creature or collectivity or limited by the ignorant controls of their lower nature. This is the high realisation in front of all our seeking and striving, and it gives the sure promise of a perfect reconciliation and transmutation of all the elements of our Nature. A pure, total and flawless action is possible only when that is effected and we have reached the height of this secret Godhead within us,

notre nature intérieure leur vérité spirituelle et harmoniser leurs divergences.

Les religions plus récentes s'efforcent de fixer un type suprême de vérité de conduite en érigeant quelque système et en proclamant la loi de Dieu par la bouche de l'avatar ou du prophète. Ces systèmes, plus puissants et plus dynamiques que la sèche pensée morale, ne sont cependant rien de plus, en grande partie, que la glorification idéaliste d'un principe moral sanctifié par l'émotion religieuse et l'étiquette d'une origine suprahumaine. Certains, comme la morale chrétienne extrême, sont rejetés par la Nature parce qu'ils insistent chimériquement sur une règle absolue impraticable. Les autres révèlent finalement ce qu'ils sont, c'est-à-dire des compromis évolutifs qui deviennent caducs avec le temps. La vraie loi divine, à l'encontre de ces contrefaçons mentales, ne peut pas être un système de déterminations morales rigides qui comprime dans un moule de fer tous les mouvements de notre vie. La Loi divine est vérité de la vie et vérité de l'esprit, elle doit embrasser avec une libre et vivante plasticité chaque détail de notre action et toute la complexité des problèmes de notre vie, et les inspirer par le contact direct de sa lumière éternelle. Elle doit agir non comme une règle et une formule, mais comme une présence consciente, enveloppante et pénétrante, qui détermine toutes nos pensées, toutes nos activités et nos sentiments, toutes les impulsions de notre volonté, par son pouvoir et sa connaissance infaillibles. .

Les religions plus anciennes érigeaient la règle du sage, les enseignements de Manou ou de Confucius, un Shâstra complexe où elles essayaient de combiner la loi sociale et la loi morale avec certains principes éternels de notre nature la plus haute, dont elles faisaient déclaration et qu'elles tentaient de joindre dans une sorte d'amalgame unificateur. Ces trois éléments étaient mis sur le même pied comme l'expression égale de vérités impérissables, sanâtana dharma. Mais deux de ces éléments sont évolutifs et valables pour un temps, ce sont des constructions mentales, des interprétations humaines de la volonté de l'Éternel, le troisième, attaché et soumis à certaines formules sociales et morales, devait en partager la fortune. Ou bien le Shâstra tombe en

The perfect supramental action will not follow any single principle or limited rule. It is not likely to satisfy the standard either of the individual egoist or of any organised group-mind. It will conform to the demand neither of the positive practical man of the world nor of the formal moralist nor of the patriot nor of the sentimental philanthropist nor of the idealising philosopher. It will proceed by a spontaneous outflowing from the summits in the totality of an illumined and uplifted being, will and knowledge and not by the selected, calculated and standardised action which is all that the intellectual reason or ethical will can achieve. Its sole aim will be the expression of the divine in us and the keeping together of the world and its progress towards the Manifestation that is to be. This even will not be so much an aim and purpose as a spontaneous law of the being and an intuitive determination of the action by the Light of the divine Truth and its automatic influence. It will proceed like the action of Nature from a total will and knowledge behind her, but a will and knowledge enlightened in a conscious supreme Nature and no longer obscure in this ignorant Prakriti. It will be an action not bound by the dualities but full and large in the spirit's impartial joy of existence. The happy and inspired movement of a divine Power and Wisdom guiding and impelling us will replace the perplexities and stumblings of the suffering and ignorant ego.

If by some miracle of divine intervention all mankind at once could be raised to this level, we should have something on earth like the Golden Age of the traditions, Satya Yuga, the Age of Truth or true existence. For the sign of the Satya Yuga is that the Law is spontaneous and conscious in each creature and does its own works in a perfect harmony and freedom. Unity and universality, not separative division, would be the foundation of the consciousness of the race, love would be absolute, equality would be consistent with hierarchy and perfect in difference; absolute justice would be secured by the spontaneous action of the being in harmony with the truth of things and the truth of himself and others and therefore sure of true and right result, right reason, no longer mental but supramental, would be satisfied not by the observation of artificial standards but by the free automatic perception of right

désuétude et doit être progressivement changé ou finalement rejeté, ou bien il se dresse comme une barrière rigide contre le développement de l'individu et de l'espèce. Le Shâstra érige une norme extérieure et collective ; il méconnaît la nature intérieure de l'individu, les éléments indéterminables de la force spirituelle secrète qui est en lui. Mais la nature de l'individu n'accepte pas d'être méconnue ; ses exigences sont inexorables. L'assouvissement sans frein de ses impulsions extérieures conduit l'homme à l'anarchie et à la dissolution, mais l'étouffement et la coercition de sa liberté d'âme par une règle fixe et mécanique conduisent à la stagnation ou à la mort intérieure. Non une coercition ou une détermination du dehors, mais la libre découverte de son esprit le plus haut et la vérité d'un mouvement éternel, est la chose suprême qu'il lui faut trouver.

C'est par l'individu, dans son mental, sa volonté et son sens psychique, que la loi morale supérieure est tout d'abord découverte ; puis elle est étendue à l'espèce. C'est aussi par l'individu, dans son esprit, que la loi suprême doit être découverte. Alors, et alors seulement, par une influence spirituelle et non par des concepts intellectuels, peut-elle être étendue aux autres. On peut imposer une loi morale avec l'autorité d'une règle ou d'un idéal au grand nombre des hommes pour qui elle n'est pas encore devenue une réalité et une force vivante parce qu'ils n'ont pas atteint un certain niveau de conscience ou parce que leur mental, leur volonté et leur sens psychique ne sont pas encore parvenus à la subtilité voulue. En tant qu'idéal, elle peut être révérée sans qu'il soit besoin de la pratiquer. En tant que règle elle peut être observée à la lettre, même si sa signification intérieure échappe complètement. Mais la vie spirituelle et supramentale ne peut pas être mécanisée de la sorte, elle ne peut pas être réduite à un idéal mental ou à une règle extérieure. \Elle suit ses propres grandes lignes, mais il faut encore qu'elle devienne réelle dans la conscience de l'individu, que ce soient les opérations d'un Pouvoir actif perceptible à sa conscience, et la transcription d'une Vérité éternelle assez puissante pour transformer le mental, la vie et le corps. Et c'est parce [qu'elles sont ainsi réelles, effectives, impératives, que la conscience supramentale

relations and their inevitable execution in the act. The quarrel between the individual and society or disastrous struggle between one community and another could not exist : the cosmic consciousness imbedded in embodied beings would assure a harmonious diversity in oneness.

In the actual state of humanity, it is the individual who must climb to this height as a pioneer and precursor. His isolation will necessarily give a determination and a form to his outward activities that must be quite other than those of a consciously divine collective action. The inner state, the root of his acts, will be the same; but the acts themselves may be very different from what they would be on an earth liberated from ignorance. Nevertheless his consciousness and the divine mechanism of his conduct, if such a word can be used of so free a thing, would be such as has been described, free from that subjection to vital impurity and desire and wrong impulse which we call sin, unbound by that rule of prescribed moral formulas which we call virtue, spontaneously sure and pure and perfect in a greater consciousness than the mind's, governed in all its steps by the light and truth of the Spirit. But if a collectivity or group could be formed of those who have reached the supramental perfection, there indeed some divine creation could take shape; a new earth could descend that would be a new heaven, a world of supramental light could be created here amidst the receding darkness of this terrestrial ignorance.

SRI AUROBINDO

et la vie spirituelle peuvent être généralisées ; c'est la seule force qui puisse conduire les plus hautes créatures terrestres . à la perfection individuelle et collective. C'est seulement quand < nous entrons en contact constant avec la Conscience divine et sa Vérité absolue, qu'une certaine forme du Divin conscient, de l'Absolu dynamique, peut se saisir de notre existence sur terre et transformer ses conflits, ses trébuchements, ses souffrances et ses mensonges à l'image de la Lumière, du Pouvoir et de l'Ânanda suprêmes.

Ce contact constant de l'âme avec le Suprême atteint son sommet avec le don de soi que nous appelons soumission à la Volonté divine, et quand l'ego séparé s'immerge dans l'Un qui est tout. Une vaste universalité de l'âme, une intense unité avec toute chose, est la base et la condition invariable de la conscience supramentale et de la vie spirituelle. C'est seulement dans cette universalité et cette unité que nous pouvons trouver la loi suprême de la manifestation divine dans la vie de l'esprit incarné; c'est là seulement que nous pouvons découvrir le mouvement suprême et le jeu véritable de notre nature individuelle. C'est là seulement que toutes les discordes inférieures peuvent se résoudre et se changer en l'harmonie victorieuse des vraies relations entre les êtres vivants, qui tous sont des parcelles de la Divinité une et les enfants de la même Mère universelle.

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Toute conduite et toute action font partie du mouvement d'un Pouvoir ou d'une Force infinie et divine dans son origine, sa volonté et son sens secrets, bien que les formes que nous en voyons aient une apparence inconsciente ou ignorante, matérielle, vitale, mentale, finie; et ce Pouvoir, cette Force travaille à faire émerger progressivement quelque fragment du Divin et de l'Infini dans l'obscurité de la nature individuelle et collective. Ce Pouvoir conduit à la Lumière, mais en passant par l'ignorance. Au début il conduit l'homme en se servant de ses besoins et ses désirs; puis il le guide en faisant encore appel à des besoins et des désirs, mais élargis, modifiés et éclairés par un idéal mental et moral.

Il se prépare enfin à le conduire à une réalisation spirituelle qui dépasse ces choses, mais en les réconciliant et en donnant la plénitude à tout ce qu'elles contiennent de divinement vrai dans leur esprit et leur raison d'être. Il transforme les besoins et les désirs en une volonté divine et un ânanda divin. Il transforme l'aspiration mentale et morale en un pouvoir de la Vérité et de la Perfection qui la dépasse. Il substitue à la tension divisée de la nature individuelle, à la passion et au conflit de l'ego séparé, la loi calme, profonde, harmonieuse, la loi heureuse de la personne universalisée au-dedans de nous, l'être central, l'esprit qui est une parcelle de l'Esprit suprême. Et cette vraie Personne en nous, parce qu'elle est universelle, ne recherche pas sa satisfaction séparée, la seule chose qu'elle demande pour son expression extérieure dans la Nature, c'est à croître jusqu'à sa stature réelle, exprimer son moi divin intérieur, cette puissance, cette présence spirituelle et transcendante en elle, qui est une avec tout et en sympathie avec chaque chose et chaque créature, avec la personnalité collective et tous les pouvoirs de l'existence divine, et qui, cependant, les transcende tous et n'est liée par l'égoïsme d'aucune créature ou d'aucune collectivité, ni limitée par les ordres ignorants de leur nature inférieure. Telle est la haute réalisation proposée à toutes nos recherches et nos efforts, elle est la sûre promesse d'une réconciliation et d'une transmutation parfaites de tous les éléments de notre nature. Une action pure, totale et sans défaut n'est possible que quand cela est accompli et que nous sommes parvenus à la hauteur de cette Divinité secrète qui est en nous.

Une action supramental parfaite ne se conformera à aucun principe exclusif, à aucune règle limitée. Il est peu probable qu'elle satisfasse aux normes de l'individu égoïste ou à celles d'un mental collectif organisé. Elle ne se conformera pas aux exigences de l'homme ordinaire positif et pratique, ni à celles du moraliste conventionnel, du patriote ou du philanthrope sentimental, ni à celles du philosophe idéaliste. Elle ne sera pas choisie, calculée et standardisée comme le sont les actes de la raison intellectuelle ou de la volonté morale—et c'est tout ce qu'elle peuvent faire — mais des sommets elle jaillira en un flot spontané dans la totalité de l'être, dans une volonté et une connaissance éclairées et

sublimées. Son seul but sera d'exprimer le Divin en nous et d'assurer la cohésion du monde dans sa marche vers la Manifestation qui doit être. Et ce ne sera même pas tant un but et un dessein qu'une loi spontanée de l'être et une détermination intuitive de l'action par la lumière de la Vérité divine et son influence automatique. Comme l'action de la Nature, l'action supramentale procédera d'une volonté et d'une connaissance totales par derrière, mais ce ne sera plus une volonté et une connaissance obscurcies par la Prakriti ignorante, ce sera une volonté et une connaissance éclairées dans une Nature consciente suprême. Ce ne sera pas une action asservie aux dualités, mais une action pleine et vaste dans l'impartiale joie d'être de l'Esprit. Le mouvement joyeux et inspiré d'une Puissance, d'une Sagesse divine qui nous anime et nous guide fera place à la confusion et aux faux pas d'un ego qui ne sait pas et qui souffre.

Si par le miracle de quelque intervention divine l'humanité tout entière pouvait d'un seul coup être soulevée à ce niveau, nous aurions sur terre quelque chose comme l'Âge d'Or des traditions, le Satya Youga, l'Âge de la Vérité ou de l'existence vraie. Car le signe du Satya Youga est que la Loi est spontanée et consciente en chaque créature, et qu'elle accomplit ses œuvres dans une liberté et une harmonie parfaites. L'unité et l'universalité seraient les fondements de la conscience de l'espèce, non une division séparative; l'amour serait absolu; l'égalité serait compatible avec la hiérarchie et parfaite dans le respect des différences; la justice absolue serait assurée par une action spontanée de l'être en harmonie avec la vérité des choses et sa propre vérité et celle des autres, et par conséquent ce serait une justice certaine d'un résultat juste et vrai; la raison juste, non plus mentale mais supramentale, ne se contenterait pas d'observer des normes artificielles, elle percevrait automatiquement et librement les relations justes entre les choses et les traduiraient inévitablement en actes. La querelle de l'individu et de la société ou le désastreux conflit d'une communauté à l'autre, ne pourrait pas exister; la conscience cosmique se serait implantée dans les êtres terrestres et assurerait une diversité harmonieuse dans l'unité.

Étant donné ce qu'est l'humanité maintenant, c'est à l'individu

de gravir ces hauteurs comme un pionnier et un précurseur. Son isolement donnera nécessairement à ses activités extérieures une détermination et une forme très différentes de celles que . revêtirait une action collective consciente et divine. L'état intérieur, la source de l'acte sera la même; mais les actes eux-mêmes seront probablement très différents de ce qu'ils seraient sur une terre libérée de l'ignorance. Néanmoins, sa conscience et le mécanisme divin de sa conduite, si l'on peut appliquer pareil mot à chose aussi libre, seront bien comme nous l'avons décrit : libres de tout asservissement aux impuretés vitales, aux désirs et aux impulsions mauvaises que nous appelons péché, libres des règles et formules morales prescrites que nous appelons vertu, spontanément sûrs et purs et parfaits dans une conscience plus grande que la conscience mentale, gouvernés à chaque pas par la lumière et la vérité de l'Esprit. Mais si l'on pouvait réunir en une collectivité ou en un groupe ceux qui ont atteint la perfection supramentale, c'est alors en vérité qu'une création divine pourrait prendre forme, une nouvelle terre pourrait descendre qui serait un nouveau ciel, un monde de lumière supramentale pourrait être créé ici-bas, au milieu même de l'ignorance terrestre et de son obscurité qui bat en retraite.

SRI AUROBINDO

Think of your work only when it is being done, not before and not after.

Do not let your mind go back on a work that is finished. It belongs to the past and all re-handling of it is a waste of power.

Do not let your mind labour in anticipation on a work that has to be done. The Power that acts in you will see to it at its own time.

These two habits of the mind belong to a past functioning that the transforming Force is pressing to remove and the physical mind's persistence in them is the cause of your strain and fatigue. If you can remember to let your mind work only when its action is needed, the strain will lessen and disappear. This is indeed the transitional movement before the supramental working takes possession of the physical mind and brings into it the spontaneous action of the Light.

Sri Aurobindo

Pensez à votre travail seulement quand vous le faites, ni avant ni après.

Ne laissez pas votre mental s'attarder sur un travail qui est fini. Il appartient au passé et tout remaniement serait un gaspillage de pouvoir.

Ne laissez pas votre mental faire un effort sur un travail qui doit être fait. Le pouvoir qui agit en vous s'en occupera en temps voulu.

Ces deux habitudes du mental appartiennent à un fonctionnement périmé que la force transformatrice travaille à éliminer, et la persistance du mental physique à les garder est la cause de votre tension et de votre fatigue. Si vous pouvez vous souvenir de ne laisser votre mental travailler que lorsque son action est nécessaire, la tension diminuera et disparaîtra. Ceci est en vérité un mouvement de transition avant que le fonctionnement supramental prenne possession du mental physique et y apporte l'action spontanée de la Lumière.

Sri Aurobindo

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CHAPTER VIII

THE SUPREME WILL

IN the light of this progressive manifestation of the Spirit, first apparently bound in the Ignorance, then free in the power and wisdom of the Infinite, we can better understand the great and crowning injunction of the Gita to the Karmayogin, "Abandoning all dharmas, all principles and laws and rules of conduct, take refuge in me alone." All standards and rules are temporary constructions founded upon the needs of the ego in its transition from Matter to Spirit. These makeshifts have a relative imperativeness so long as we rest satisfied in the stages of transition, content with the physical and vital life, attached to the mental movement, or even fixed in the ranges of the mental plane that are touched by the spiritual lustres. But beyond is the unwalled wideness of a supramental infinite consciousness and there all temporary structures cease. It is not possible to enter utterly into the spiritual truth of the Eternal and Infinite if we have not the faith and courage to trust ourselves into the hands of the Lord of all things and the Friend of all creatures and leave utterly behind us our mental limits and measures. At one moment we must plunge without hesitation, reserve or fear or scruple into the ocean of the free, the infinite, the Absolute. After the Law, Liberty; after the personal, after the general, after the universal standards there is something greater, the impersonal plasticity, the divine freedom, the transcendent force and the supernal impulse. After the strait path of the ascent the wide plateaus on the summit.

There are three stages of the ascent,—at the bottom the bodily life enslaved to the pressure of necessity and desire, in the middle the mental, the higher emotional and psychic rule that feels after greater interests, aspirations, experiences, ideas, and at the summits first a deeper psychic and spiritual state and then a supramental eternal consciousness in which all our aspirations and seekings

CHAPITRE VIII

LA VOLONTÉ SUPRÊME

A LA lumière de cette manifestation progressive de l'Esprit, d'abord apparemment liée à l'Ignorance, puis libre dans le pouvoir et la sagesse de l'Infini, nous comprenons mieux la grande et suprême injonction de la Guîtâ au karmayoguî : "Abandonne tous les dharmas, tous les principes, toutes les lois et toutes les règles de conduite, et prends refuge en moi seul." Toutes les normes et les règles sont des constructions temporaires fondées sur les besoins de l'ego pendant sa transition de la matière à l'Esprit. Ces pis-aller sont relativement impératifs tant que nous restons satisfaits des étapes de transition, contents de la vie physique et vitale, attachés au mouvement mental, ou même tant que nous demeurons dans les zones du plan mental qui sont touchées par des lueurs spirituelles. Mais au-delà se trouve l'immensité sans murs de la conscience supramentale infinie, et là toutes les constructions temporaires disparaissent. Il n'est pas possible d'entrer totalement dans la vérité spirituelle de l'Éternel et Infini, si nous n'avons pas la foi ni le courage de nous confier aux mains du Seigneur de toutes choses et Ami de toutes créatures et de laisser en arrière, totalement, toutes nos limites et nos mesures mentales. Vient un moment où nous devons plonger sans hésitation, sans réserve ni peur ni scrupule dans l'océan de l'Infini, du Libre, de l'Absolu. Après la Loi, la Liberté, après les règles personnelles, après les règles générales, après les règles universelles, vient quelque chose de plus grand : la plasticité impersonnelle, la liberté divine, la force transcendante et l'impulsion surnaturelle. Après l'étroit chemin de l'ascension, les vastes plateaux du sommet.

L'ascension comprend trois étapes : tout en bas, la vie corporelle qui est l'esclave de la nécessité et du désir et qui progresse sous leur pression, au milieu, la vie mentale et celle des émotions supérieures et du psychique, qui cherche à tâtons des mobiles plus

discover their own intimate significance. In the bodily life first desire and need and then the practical good of the individual and the society are the governing consideration, the dominant force. In the mental life ideas and ideals rule, ideas that are half-lights wearing the garb of Truth, ideals formed by the mind as a result of a growing but still imperfect intuition and experience. Whenever the mental life prevails and the bodily diminishes its brute insistence, man the mental being feels pushed by the urge of mental Nature to mould in the sense of the idea or the ideal the life of the individual, and in the end even the vaguer more complex life of the society is forced to undergo this subtle process. In the spiritual life, or when a higher power than Mind has manifested and taken possession of the nature, these limited motive-forces recede, dwindle, tend to disappear. The spiritual or supramental Self, the Divine Being, the supreme and immanent Reality, must be alone the Lord within us and shape freely our final development according to the highest, widest, most integral expression possible of the law of our nature. In the end that nature acts in the perfect Truth and its spontaneous freedom, for it obeys only the luminous power of the Eternal. The individual has nothing further to gain, no desire to fulfil, he has become a portion of the impersonality or the universal personality of the Eternal. No other object than the manifestation and play of the Divine Spirit in life and the maintenance and conduct of the world in its march towards the divine goal can move him to action. Mental ideas, opinions, constructions are his no more; for his mind has fallen into silence, it is only a channel for the Light and Truth of the divine knowledge. Ideals are too narrow for the vastness of his spirit; it is the ocean of the Infinite that flows through him and moves him for ever.

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Whoever sincerely enters the path of works, must leave behind him the stage in which need and desire are the first law of our acts. For whatever desires still trouble his being, he must, if he accepts the high aim of Yoga, put them away from him into the

élevés, des aspirations, des expériences et des idées plus hautes; et au sommet, tout d'abord un état psychique et spirituel plus profond, puis une conscience supramentale éternelle en laquelle toutes nos aspirations et nos recherches découvrent leur propre signification intime. Dans la vie corporelle, c'est d'abord le désir et le besoin, puis le bien pratique de l'individu et de la société qui sont la considération primordiale, la force dominante. Dans la vie mentale, les idées et les idéaux gouvernent—des idées qui sont des demi-lumières parées du costume de la Vérité, des idéaux formés par le mental grâce à une intuition et une expérience plus grandes mais encore imparfaites. Chaque fois que la vie mentale prévaut et que la vie corporelle met un frein à ses revendications brutales, l'homme, être mental, se sent poussé par l'élan de la Nature mentale à modeler la vie de l'individu selon une idée ou un idéal; et finalement, même la vie plus vague et plus complexe de la société se voit contrainte de suivre ce processus subtil. Dans la vie spirituelle, ou quand un pouvoir plus grand que le mental se manifeste et prend possession de notre nature, ces forces motrices limitées reculent, s'affaiblissent, tendent à disparaître. Le Moi spirituel ou supramental, l'Être Divin, la Réalité suprême et immanente, doit être le seul Seigneur au-dedans de nous et façonner librement notre développement final afin de donner l'expression la plus haute, la plus large et la plus intégrale possible à la loi de notre nature. Finalement, cette nature agit dans la Vérité parfaite et la liberté spontanée; car elle obéit au pouvoir lumineux de l'Éternel et à lui seul. L'individu n'a plus rien à .gagner, plus de désir à satisfaire; il fait partie intégrante, désormais, de l'impersonnalité ou de la personnalité universelle de l'Éternel. Nul autre motif ne saurait le pousser à l'action que la manifestation et le jeu de l'Esprit Divin dans la vie et la protection ou la conduite du monde dans sa marche vers le but divin. Lés idées, les opinions, les constructions mentales ne sont plus siennes; car son mental est entré dans le silence, il n'est plus qu'un canal de la Lumière et de la Vérité de la connaissance divine. Les idéaux sont trop étroits pour l'immensité de son esprit; l'océan de l'Infini coule à travers lui et le meut à jamais.

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hands of the Lord within us. The supreme Power will deal with them for the good of the sadhaka and for the good of all. In effect, we find that once this surrender is done,—always provided the rejection is sincere,—egoistic indulgence of desire may for some time recur under the continued impulse of past nature but only in order to exhaust its acquired momentum and to teach the embodied being in his most unteachable part, his nervous, vital, emotional nature, by the reactions of desire, by its grief and unrest bitterly contrasted with calm periods of the higher peace or marvellous movements of divine Ananda, that egoistic desire is not a law for the soul that seeks liberation or aspires to its own original god-nature. Afterwards the element of desire in those impulsions will be thrown away or persistently eliminated by a constant denying and transforming pressure. Only the pure force of action in them (pravrtti) justified by an equal delight in all work and result that is inspired or imposed from above will be preserved in the happy harmony of a final perfection. To act, to enjoy is the normal law and right of the nervous being, but to choose by personal desire its action and enjoyment is only its ignorant will, not its right. Alone the supreme and universal Will must choose; action must change into a dynamic movement of that Will; enjoyment must be replaced by the play of a pure spiritual Ananda. All personal will is either a temporary delegation from on high or a usurpation by the ignorant Asura.

The social law, that second term of our progress, is a means to which the ego is subjected in order that it may learn discipline by subordination to a wider collective ego. This law may be quite empty of any moral content and may express only the needs or the practical good of the society as each society conceives it. Or it may express those needs and that good, but modified and coloured and supplemented by a higher moral or ideal law. It is binding on the developing but not yet perfectly developed individual in the shape of social duty, family obligation, communal or national demand, so long as it is not in conflict with his growing sense of the higher Right. But the sadhaka of the Karmayoga will abandon this also to the Lord of works. After he has made this surrender, his social impulses and judgments will, like

Quiconque entre sincèrement sur le chemin des œuvres, doit laisser derrière soi ce stade où besoin et désir sont encore la loi première de nos actes. Car quels que soient les désirs qui troublent encore notre nature, nous devons, si nous acceptons le but élevé du yoga, les rejeter et en faire l'abandon entre les mains du Seigneur qui est en nous. La Puissance suprême se chargera d'eux pour le bien du sâdhak et pour le bien de tous. En fait, nous nous apercevons que dès que cette soumission est faite — à condition, bien entendu, que le rejet soit sincère — la satisfaction égoïste du désir peut encore se répéter pendant un certain temps sous l'impulsion persistante de la vieille nature, mais c'est seulement pour épuiser l'élan acquis et faire la leçon aux éléments les plus réfractaires de l'être incarné, à sa nature nerveuse, vitale et émotive, et lui montrer, par les conséquences du désir, par sa souffrance et son agitation inquiète qui contrastent cruellement avec les calmes périodes de la paix supérieure ou avec les mouvements merveilleux de l'Ânanda divin, que le désir égoïste n'est pas une loi pour l'âme qui cherche la libération et aspire à retrouver sa vraie nature divine originelle. Ensuite, l'élément de désir dans nos vieilles impulsions sera rejeté ou éliminé avec persistance, par un refus constant et une pression transformatrice. Seule dans ces impulsions sera préservée pour l'harmonie heureuse d'une perfection finale, la force pure de l'action (pravrtti) qui se justifie par une félicité égale dans toutes les œuvres et tous les résultats qui sont inspirés ou imposés d'en-haut. Agir et jouir est la loi normale et le droit de l'être nerveux, mais choisir l'action et la jouissance par désir personnel est le fait de sa volonté ignorante, non un droit. Seule la Volonté suprême et universelle doit choisir, l'action doit se changer en un mouvement dynamique de la Volonté divine, et la jouissance faire place au jeu d'un pur Ânanda spirituel. Toute volonté personnelle est une délégation temporaire d'en-haut, ou une usurpation de l'Asoura ignorant.

La loi sociale, second terme de notre progrès, est une mesure à laquelle l'ego se voit soumis afin d'apprendre la discipline en se subordonnant à un ego collectif plus vaste. Cette loi peut être parfaitement vide de tout contenu moral et n'exprimer que les besoins et le bien pratique de la société tels que celle-ci les conçoit.

his desires, only be used for their exhaustion or, it may be, so far as they are still necessary for a time to enable him to identify his lower mental nature with mankind in general or with any grouping of mankind in its works and hopes and aspirations. But after that brief time is over, they will be withdrawn and a divine government will alone abide. He will be identified with the Divine and with others only through the divine consciousness and not through the mental nature.

For, even after he is free, the sadhaka will be in the world and to be in the world is to remain in works. But to remain in works without desire is to act for the good of the world in general or for the kind or the race or for some new creation to be evolved on the earth or some work imposed by the Divine Will within him. And this must be done either in the framework provided by the environment or the grouping in which he is born or placed or else in one which is chosen or created for him by a divine direction. Therefore in our perfection there must be nothing left in the mental being which conflicts with or prevents our sympathy and free self-identification with the kind, the group or whatever collective expression of the Divine he is meant to lead, help or serve. But in the end it must become a free self-identification through identity with the Divine and not a mental bond or moral tie of union or a vital association dominated by any kind of personal, social, national, communal or credal egoism. If any social law is obeyed, it will not be from physical necessity or from the sense of personal or general interest or for expediency or because of the pressure of the environment or from any sense of duty, but solely for the sake of the Lord of works and because it is felt or known to be the Divine Will that the social law or rule or relation as it stands, can still be kept as a figure of the inner life and the minds of men must not be disturbed by its infringement. If, on the other hand, the social law or rule or relation is disregarded, that too will not be for the indulgence of desire, personal will or personal opinion, but because a greater rule is felt that expresses the law of the Spirit or because it is known that there must be in the march of the divine All-Will a movement towards the changing, exceeding or abolition of existing laws and forms

Elle peut aussi exprimer ces besoins et ce bien, mais en les modifiant, les nuançant et les élargissant par une loi morale ou idéale plus haute. Elle lie l'individu en voie de développement, mais qui n'est pas encore complètement développé, en lui imposant un devoir social, des obligations familiales, des impératifs collectifs ou nationaux, aussi longtemps que ceux-ci ne sont pas en contradiction avec sa perception grandissante d'un autre Bien, supérieur celui-là. Mais le sâdhak du Karmayoga abandonnera cela aussi entre les mains du Seigneur des œuvres. Une fois qu'il aura fait cette soumission, ses impulsions et ses jugements sociaux seront encore utilisés, comme ses désirs, mais seulement pour qu'ils s'épuisent, ou peut-être, dans la mesure où pendant un certain temps ils sont encore nécessaires pour qu'il puisse dans ses œuvres, ses espoirs et ses aspirations, identifier sa nature mentale inférieure à l'humanité en général ou à un groupement humain particulier. Mais cette brève période une fois passée, ces impulsions d'origine sociale seront abandonnées, et seul un gouvernement divin demeurera. Il sera identifié au Divin et à autrui dans la seule conscience divine et non dans la nature mentale.

Car, même une fois qu'il est libre, le sâdhak continue de vivre dans le monde, et vivre dans le monde c'est rester dans les œuvres, Mais rester dans les œuvres sans désir, c'est agir pour le bien du monde en général, ou pour celui de l'espèce, de la race, ou pour quelque création nouvelle qui doit se manifester dans l'évolution terrestre, ou pour accomplir un travail imposé par la Volonté Divine en lui. Et tout ceci doit se faire, soit dans le cadre fourni par le milieu ou le groupe dans lequel le sâdhak est né ou situé, soit dans un cadre qui a été choisi ou créé pour lui par quelque direction divine. Par conséquent, pour notre perfection, il ne doit rien rester dans notre être mental qui soit incompatible avec notre sympathie pour l'espèce humaine, ou qui nous empêche de nous identifier librement à elle, au groupe ou à toute autre expression collective du Divin que nous sommes destinés à diriger, à aider ou à servir. Mais finalement, il faut que cette sympathie devienne une libre identification par identité avec le Divin et non une simple attache mentale, une union morale, ou une association vitale, dominée par un égoïsme quelconque, personnel, social,

for the sake of a freer larger life necessary, to the world's progress.

There is still left the moral law or the ideal and these, even to many who think themselves free, appear for ever sacred and intangible. But the sadhaka, his gaze turned always to the heights, will abandon them to Him whom all ideals seek imperfectly and fragmentarily to express, all moral qualities are only a poor and rigid travesty of his spontaneous and illimitable perfection. The bondage to sin and evil passes away with the passing of nervous desire, for it belongs to the quality of vital passion, impulsion or drive of propensity in us (rajoguna) and is extinguished with the transformation of that mode of Nature. But neither must the aspirant remain subject to the gilded or golden chain of a conventional or a habitual or a mentally ordered or even a high or clear sattwic virtue. That will be replaced by something profounder and more essential than the minor inadequate thing that men call virtue. The original sense of the word was manhood and this is a much larger and deeper thing than the moral mind and its structures. The culmination of Karmayoga is a yet higher and deeper state that may perhaps be called "soulhood"—for the soul is greater than the man, a free soulhood spontaneously welling out in works of a supreme Truth and Love will replace human virtue. But this supreme Truth cannot be forced to inhabit the petty edifices of the practical reason or even confined in the more dignified constructions of the larger ideative reason that imposes its representations as if they were pure truth on the limited human intelligence. This supreme Love will not necessarily be consistent, much less will it be synonymous, with partial and feeble, ignorant and emotion-ridden movements of human attraction, sympathy and pity. The petty law cannot bind the vaster movement, the mind's partial attainment cannot dictate its terms to the soul's supreme fulfilment.

At first, the higher Love and Truth will fulfil its movement in the sadhaka according to the essential law or way of his own nature. For that is the special aspect of the divine Nature, the particular power of the supreme Shakti, out of which his soul has emerged into the Play, not limited indeed by the forms of this

national, communautaire ou confessionnel. Et si l'on obéit à une loi sociale, ce ne sera pas pour satisfaire à quelque nécessité physique ou par intérêt personnel ou général, pour des raisons de convenance, pour céder à la pression du milieu, ou par sens du devoir, mais uniquement pour l'amour du Seigneur des œuvres et parce que l'on sent ou l'on sait que la Volonté Divine veut que la loi, la règle ou la relation sociale telle qu'elle est, subsiste encore parce qu'elle peut donner quelque image de la vie intérieure, et qu'il ne faut pas troubler les hommes en la violant. Si, par contre l'on enfreint la loi, la règle ou la relation sociale, ce ne sera pas non plus pour satisfaire un désir, une volonté personnelle ou une opinion personnelle, mais parce que l'on sent une règle plus haute qui exprime la loi de l'Esprit, ou parce que l'on sait que dans la marche de la Toute-Volonté divine, un mouvement doit se produire qui finira par changer, dépasser ou abolir les lois et les formes existantes, dans l'intérêt d'une vie plus libre et plus large, nécessaire au progrès du monde.

La loi morale ou l'idéal restent encore ; et pour la plupart de ceux qui se croient libres, l'un et l'autre peuvent sembler à jamais sacrés et intangibles. Mais le sâdhak dont le regard est sans cesse tourné vers les sommets, les abandonnera à Celui-là que tous les idéaux et toutes les morales cherchent à exprimer, et qu'ils expriment imparfaitement et partiellement; car toutes les qualités morales ne sont qu'un pauvre et rigide travestissement de Sa perfection spontanée et sans limites. L'asservissement au péché et au mal disparaît quand disparaissent les désirs nerveux, la servitude en effet naît avec cette qualité¹ naturelle qui est faite de nos passions, nos impulsions, nos poussées ou nos tendances vitales (rajoguna), et elle s'éteint avec la transformation de ce mode de la Nature. Mais l'aspirant ne doit pas non plus rester assujetti à la chaîne d'or, ou dorée, d'une vertu conventionnelle et habituelle, ou d'une vertu ordonnée par le mental, ni même enchaîné à une vertu sâttvique haute et claire. Tout cela doit céder la place à quelque chose de plus profond et plus essentiel

1 La pensée indienne distingue trois qualités ou modes (gunas) dans la Nature : Tamas le principe d'inertie, de lourdeur et d'obscurité. Rajas le principe cinétique caractérisé par le désir et la passion, et Sattva principe de lumière et d'équilibre harmonieux.

law or way, for the soul is infinite. But still its stuff of nature bears that stamp, evolves fluently along those lines or turns around the spiral curves of that dominating influence. He will manifest the divine Truth-movement according to the temperament of the sage or the lion-like fighter or the lover and enjoyer or the worker and servant or in any combination of essential attributes (gunas) that may constitute the form given to his being by its own inner urge. It is this self-nature playing freely in his acts which men will see in him and not a conduct cut, chalked out, artificially regulated, by any lesser rule or by any law from outside.

But there is a yet higher attainment, there is an infinity (anantya) in which even this last limitation is exceeded, because the nature is utterly fulfilled and its boundaries vanish. There the soul lives without any boundaries; for it uses all forms and moulds according to the divine Will in it, but it is not restrained, it is not tied down, it is not imprisoned in any power or form that it uses. This is the summit of the path of works and this the utter liberty of the soul in its actions. In reality, it has there no actions; for all its activities are a rhythm of the Supreme and sovereignly proceed from that alone like a spontaneous music out of the Infinite.

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The total surrender, then, of all our actions to a supreme and universal Will, an unconditioned and standardless surrender of all works to the government of something eternal within us which will replace the ordinary working of the ego-nature, is the way and end of Karmayoga. But what is this divine supreme Will and how can it be recognised by our deluded instruments and our blind prisoned intelligence ?

Ordinarily, we conceive of ourselves as a separate "I" in the universe that governs a separate body and mental and moral nature, chooses in full liberty its own self-determined actions and is independent and therefore sole master of its works and responsible. It is not easy for the ordinary mind, the mind that has not thought nor looked deeply into its own constitution and constituents, it is

que cette chose mineure et inadéquate que les hommes appellent vertu. Le sens original du mot était virilité, ce qui est tout de même beaucoup plus vaste et plus profond que les constructions morales de notre mental. Le point culminant du Karmayoga est un état plus élevé encore et plus profond que l'on pourrait, peut-être, appeler "qualité d'âme"¹ — car l'âme est plus grande que l'homme, une libre qualité d'âme jaillissant spontanément dans les œuvres d'un Amour et d'une Vérité suprêmes, remplacera la vertu humaine. Mais cette suprême Vérité ne peut être contrainte à habiter les petits édifices de la raison pratique, ni même enfermée dans les constructions plus respectables de la raison idéative supérieure qui prétend imposer ses représentations à l'intelligence humaine limitée comme si elles étaient la pure vérité. Ce suprême Amour ne sera pas nécessairement compatible avec les mouvements humains qu'on appelle attraction, sympathie ou pitié, et qui sont des choses partiales et timorées, ignorantes et sentimentales, encore moins sera-t-il leur synonyme. La petite loi ne peut lier le mouvement immense, le mental et ses accomplissements partiels ne peut pas dicter ses termes à la réalisation suprême de l'âme.

Au début, la Vérité et l'Amour plus hauts s'accompliront dans le sâdhak selon la loi ou la manière essentielle de sa nature particulière. Car cette nature est l'aspect spécial qu'a revêtu la Nature divine, le pouvoir particulier de la Shakti suprême d'où son âme a émergé pour entrer dans le Jeu cosmique, sans pour autant être limitée par les formes de cette loi ou par cette manière particulière, car l'âme est infinie. Cependant la substance de sa nature porte ce sceau ; elle évolue souplement sur cette voie ou suit la spirale de cette influence dominante. Suivant son tempérament, le sâdhak manifestera donc le divin mouvement de Vérité comme le ferait un sage, ou un guerrier intrépide, ou un amant, un possesseur des choses, comme un travailleur et un serviteur, ou selon quelque autre combinaison des attributs essentiels (gounas) qui peuvent constituer la forme particulière donnée à son être par son propre élan intérieur. C'est cette nature profonde et qui joue librement à travers ses actes, que les

1 soulhood

difficult even for minds that have thought but have no spiritual vision and experience, to imagine how there can be anything else in us truer, deeper and more powerful than this apparent "I" and its empire. But the very first step towards self-knowledge as towards the true knowledge of phenomena is to get behind the apparent truth of things and find the real but masked, essential and dynamic truth which their appearances cover.

This ego or "I" is not a lasting truth, much less our essential part; it is only a formation of Nature, a mental form of thought-centralisation in the perceiving and discriminating mind, a vital form of the centralisation of feeling and sensation in our parts of life, a form of physical conscious reception centralising substance and function of substance in our bodies. All that we internally are is not ego, but consciousness, soul or spirit. All that we externally and superficially are and do is not ego but Nature. An executive cosmic force shapes us and dictates through our temperament and environment and mentality so shaped, through our individualised formulation of the cosmic energies, our actions and their results. Truly, we do not think, will or act but thought occurs in us, will occurs in us, impulse and act occur in us; our ego-sense gathers around itself, refers to itself all this flow of natural activities. It is cosmic Force, it is Nature that forms the thought, imposes the will, imparts the impulse. Our body, mind and ego are a wave of that sea of force in action and do not govern it, but by it are governed and directed. The sadhaka in his progress towards truth and self-knowledge must come to a point where the soul opens its eyes of vision and recognises this truth of ego and this truth of works. He gives up the idea of a mental, vital, physical "I" that acts or governs action; he recognises that Prakriti, Force of cosmic nature following her fixed modes, is in him and in all things and creatures the one and only worker.

But what has fixed the modes of Nature ? Or who has originated and governs the movements of Force ? There is a Consciousness or a Conscient—behind that is the lord, witness, knower, enjoyer, upholder and source of sanction for her works; this consciousness is Soul or Purusha. Prakriti shapes the action in us; Purusha in her or behind her witnesses, assents, bears and up

hommes verront en lui, non une conduite passée au gabarit, tracée d'avance et artificiellement ordonnée par une règle inférieure ou une loi extérieure quelconque.

Mais il existe un accomplissement plus haut encore, une iimnitude¹ dans laquelle cette dernière limitation elle-même est dépassée, parce que la nature est totalement accomplie et ses frontières s'évanouissent. L'âme vit alors sans bornes, car elle utilise toutes les formes et tous les moules suivant la Volonté divine qui est en elle, mais elle n'est pas restreinte, elle n'est pas liée, elle n'est pas emprisonnée par le pouvoir ou la forme qu'elle utilise. Tel est le sommet de la voie des œuvres et telle la liberté parfaite de l'âme dans ses actions. En réalité, elle n'agit plus vraiment quand elle est arrivée là, car dès lors toutes ses activités sont le rythme du Suprême et souverainement s'écoulent de Lui seul comme une musique spontanée venue de l'Infini.

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Ainsi, la soumission totale de toutes nos actions à une Volonté suprême et universelle, une soumission de toutes nos œuvres, sans condition et sans préjugé, au gouvernement de cette chose éternelle en nous, qui doit remplacer le fonctionnement ordinaire de l'ego, tel est le chemin et le but du Karmayoga. Mais quelle est cette Volonté suprême divine, et comment peut-elle être reconnue par nos instruments abusés, notre intelligence prisonnière et aveugle ?

D'ordinaire, nous nous considérons nous-mêmes comme un "je" séparé dans l'univers, qui gouverne un corps séparé et une nature mentale et morale séparée, qui choisit et détermine en toute liberté ses propres actions, qui est indépendant et par conséquent seul maître de ses œuvres et seul responsable. Pour le mental ordinaire, le mental qui n'a pas pensé ni examiné profondément sa propre constitution et ses propres éléments — et même pour ceux qui pensent mais qui n'ont pas de vision ou d'expérience spirituelle—il est difficile d'imaginer qu'il puisse y avoir autre chose en nous, de plus vrai, de plus profond

1 ānantya

holds it. Prakriti forms the thought in our minds; Purusha in her or behind her knows the thought and the truth in it. Prakriti determines the result of the action; Purusha in her or behind her enjoys or suffers the consequence. Prakriti forms mind and body, labours over them, develops them; Purusha upholds the formation and evolution and sanctions each step of her works. Prakriti applies the Will-force which works in things and men; Purusha sets that Will-force to work by his vision of that which should be done. This Purusha is not the surface ego, but a silent Self, a source of Power, an originator and receiver of Knowledge behind the ego. Our mental "I" is only a false reflection of this Self, this Power, this Knowledge. This Purusha or supporting Consciousness is therefore the cause, recipient and support of all Nature's works, but is not himself the doer. Prakriti, Nature-Force, in front and Shakti, Conscious-Force, Soul-Force behind her,—for these two are the inner and outer faces of the universal Mother,—account for all that is done in the universe. The universal Mother, Prakriti-Shakti, is the one and only worker.

Purusha-Prakriti, Consciousness-Force, Soul supporting Nature,—for the two even in their separation are one and inseparable,—are at once a universal and a transcendent Power. But there is something in the individual too which is not the mental ego, something that is one in essence with this greater reality : it is a pure reflection or portion of the one Purusha; it is the Soul, Person or the embodied being, the individual self, Jivatman; it is the Self that seems to limit its power and knowledge so as to support an individual play of transcendent and universal Nature. In deepest reality the infinitely One is also infinitely multiple; we are not only a reflection or part of that but we are that; our spiritual individuality unlike our ego does not preclude our universality and transcendence. But at present the soul or self in us intent on individualisation in Nature allows itself to be confused with the idea of the ego; it has to get rid of this ignorance, it has to know itself as a reflection or portion or being of the supreme and universal Self and solely a centre of its consciousness in the world-action. But this Jiva Purusha too is not the doer of works any more than the ego or the supporting consciousness of the Witness

et de plus puissant que ce "je" apparent et son empire. Mais le tout premier pas vers la connaissance de soi, comme vers la vraie connaissance des phénomènes, est de passer derrière la vérité apparente des choses et de trouver la vérité essentielle et dynamique, réelle mais masquée, que leurs apparences recouvrent.

Cet ego ou "je" n'est pas une vérité durable, et beaucoup moins encore la partie essentielle de notre être ; ce n'est qu'une formation de la Nature, une forme mentale qui centralise la pensée selon la perception et le discernement de l'intellect, une forme vitale qui centralise les sentiments et les sensations dans les parties vitales de notre être, une forme physique de réceptivité consciente qui centralise la substance et les fonctions de la substance dans notre corps. Tout ce que nous sommes intérieurement n'est pas l'ego, mais conscience, âme ou esprit. Tout ce que nous sommes et faisons extérieurement et superficiellement n'est pas l'ego mais la Nature. Une Force cosmique exécutive nous façonne, et, à travers notre tempérament, notre milieu et notre mentalité ainsi façonnée, à travers cette forme individualisée des énergies cosmiques, dicte nos actes et leurs résultats. A dire vrai, nous ne pensons pas, nous ne voulons pas, nous n'agissons pas, mais la pensée a lieu en nous, la volonté a lieu en nous, l'impulsion et l'action ont lieu en nous ; notre soi-disant ego ne fait que rassembler autour de lui et rapporter à lui tout ce flot d'activités naturelles. C'est la Force cosmique, c'est la Nature qui forme la pensée, impose la volonté, donne l'impulsion. Notre corps, notre mental, notre ego ne sont qu'une vague de cet océan de force en action et ne le gouvernent pas, mais sont gouvernés et dirigés par lui. Dans sa marche vers la vérité et la connaissance de soi, le sâdhak doit arriver au point où son âme ouvre l'œil de la vision et reconnaît la vérité de l'ego et la vérité des œuvres. Alors il abandonne l'idée d'un "je" mental, vital et physique qui serait l'auteur des actes et le maître de l'action; il reconnaît que Prakriti, la Force de la nature cosmique conformément à ses modes établis, est le seul et unique ouvrier en lui et en toutes choses et en toutes les créatures.

Mais qu'est-ce qui a établi les modes de la Nature ? Ou qu'est-ce qui est à l'origine des mouvements de la Force ? Qui

and Knower; Again and always it is the transcendent and universal Shakti who is the sole doer. But behind her is the one Supreme who manifests through her as the dual power, Purusha-Prakriti, Ishwara-Shakti.¹ The Supreme becomes dynamic as the Shakti and is by her the sole originator and Master of works in the universe.

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If this is the truth of works, the first thing the sadhaka has to do is to recoil from the egoistic forms of activity and get rid of the sense of an "I" that acts. He has to see and feel that everything happens in him by the plastic conscious or subconscious or sometimes superconscious automatism of his mental and bodily instruments moved by the forces of spiritual, mental, vital and physical Nature. There is a personality on his surface that chooses and wills, submits and struggles, tries to make good in Nature or prevail over Nature, but this personality is itself a construction of Nature and so dominated, driven, determined by her that it cannot be free. It is a formation or expression of the Self in her, —it is a self of Nature rather than a self of Self, his natural and processive, not his spiritual and permanent being, a temporary constructed personality, not the true immortal Person. It is that Person that he must become. He must succeed in being inwardly quiescent, detach himself as the observer from the outer active personality and learn the play of the cosmic forces in him by standing back from all blinding absorption in its turns and movements.

1 Ishwara-Shakti is not quite the same as Purusha-Prakriti; for Purusha and Prakriti are separate powers, but Ishwara and Shakti contain each other. Ishwara is Purusha who contains Prakriti and rules by the power of the Shakti within him. Shakti is Prakriti ensouled by Purusha and acts by the will of the Ishwara which is her own will and whose presence in her movement she carries always with her. The Purusha-Prakriti realisation is of the first utility to the seeker on the Way of Works ; for it is the separation of the conscient being and the Energy and the subjection of the being to the mechanism of the Energy that are the efficient cause of our ignorance and imperfection; by this realisation the being can liberate himself from the mechanical action of the nature and become free and arrive at a first spiritual control over the nature. Ishwara-Shakti stands behind the relation of Purusha-Prakriti and its ignorant action and turns it to an evolutionary purpose. The Ishwara-Shakti realisation can bring participation in a higher dynamism and a divine working and a total unity and harmony of the being in a spiritual nature.

la gouverne ? Il y a par derrière une Conscience — ou un Conscient — qui est le seigneur, le témoin, celui qui sait, possède et soutient les œuvres de la Nature, et qui leur donne sa sanction¹, cette conscience est l'Âme ou Pourousha. Prakriti façonne l'action en nous; Pourousha en elle ou derrière elle est le témoin qui acquiesce, qui porte et soutient l'action. Prakriti donne forme à la pensée dans notre mental; Pourousha en elle ou derrière elle, connaît la pensée et la vérité de la pensée. Prakriti détermine le résultat de l'action; Pourousha en elle ou derrière elle jouit des conséquences ou les tolère. Prakriti forme le mental et le corps, les travaille et les développe; Pourousha soutient cette formation et cette évolution et autorise chaque pas de son ouvrage. Prakriti applique la force de Volonté qui opère dans les choses et dans les hommes; Pourousha met en mouvement cette force de Volonté selon sa vision de ce qui doit être fait. Ce Pourousha n'est pas l'ego de surface, mais un Moi silencieux, la source du Pouvoir, l'origine et le récepteur de la Connaissance derrière l'ego. Notre "je" mental n'est qu'une fausse réflexion de ce Moi, de ce Pouvoir, cette Connaissance. Le Pourousha, ou Conscience de support, est par conséquent la cause, le réceptacle et le soutien de toutes les œuvres de la Nature, mais n'en est pas lui-même l'auteur. Au premier plan Prakriti, la Force de la Nature, et derrière elle Shakti, la Force Consciente, la Force de l'Âme — car Prakriti et Shakti sont l'une et l'autre les deux faces extérieure et intérieure de la Mère universelle — sont responsables de tout ce qui se fait dans l'univers. La Mère universelle, Prakriti-Shakti, est la seule et unique ouvrière.

Pourousha-Prakriti, Conscience-Force, Âme soutenant la Nature — car les deux sont un et inséparables, même dans leur séparation — sont un Pouvoir à la fois universel et transcendant. Mais dans l'individu aussi il y a quelque chose qui n'est pas l'ego mental, quelque chose qui est un en essence avec cette réalité plus

1 sāksī, témoin,

jñātā, connaisseur,

bhoktā, (celui) qui jouit des choses,

bhartā, soutien,

anumantā, (celui) qui donne la sanction,

telles sont les cinq fonctions du Pourousha, selon la Guîtâ.

Thus calm, detached, a student of himself and a witness of his nature, he realises that he is the individual soul who observes the work of Nature, accepts tranquilly her results and sanctions or withholds his sanction from the impulse to her acts. At present this soul or Purusha is little more than an acquiescent spectator, influencing perhaps the action and development of the being by the pressure of its veiled consciousness, but for the most part delegating its powers or a fragment of them to the outer personality,—in fact to Nature, for this outer self is not lord but subject to her, anis; but, once unveiled, it can make its sanction or refusal effective, become the master of the action, dictate sovereignly a change of Nature. Even if for a long time, as the result of fixed association and past storage of energy, the habitual movement takes place independent of the Purusha's assent and even if the sanctioned movement is persistently refused by Nature for want of past habit, still he will discover that in the end his assent or refusal prevails,—slowly with much resistance or quickly with a rapid accommodation of her means and tendencies,—she modifies herself and her workings in the direction indicated by his inner sight or volition. Thus he learns in place of mental control or egoistic will an inner spiritual control which makes him master of the Nature-forces that work in him and not their unconscious instrument pr mechanic slave. Above and around him is the Shakti, the universal Mother and from her he can get all his inmost soul needs and wills if only he has a true knowledge of her ways and a true surrender to the divine Will in her. Finally, he becomes aware of that highest dynamic Self within him and within Nature which is the source of all his seeing and knowing, the source of the sanction, the source of the acceptance, the source of the rejection. This is the Lord, the Supreme, the One-in-all, Ishwara-Shakti, or whom his soul is a portion, a being of that Being and a power of that Power. The rest of our progress depends on our knowledge of the ways in which the Lord of works manifests his Will in the world and in us and executes them through the transcendent and universal Shakti.

The Lord sees in his omniscience the thing that has to be done. This seeing is his Will, it is a form of creative Power, and

grande, quelque chose qui est une pure réflexion ou une fraction de l'unique Pourousha : c'est l'Âme, la Personne ou l'être incarné, le moi individuel, jīvātman; c'est le Moi qui semble limiter son pouvoir et sa connaissance afin de donner un support au jeu individuel de la Nature transcendante et universelle. Dans la réalité profonde l'infiniment Un est aussi l'infiniment multiple; nous ne sommes pas seulement une réflexion ou une fraction de Cela, nous sommes Cela; notre individualité spirituelle, contrairement à notre ego, n'exclut pas notre universalité et notre transcendance. Mais pour le moment, l'âme ou moi en nous, toute absorbée par son individualisation dans la Nature, se laisse confondre avec l'idée d'ego; il faut qu'elle se débarrasse de cette ignorance; il faut qu'elle sache qu'elle est une réflexion ou une fraction ou un être du Moi suprême et universel, et uniquement un centre de Sa conscience dans l'action cosmique. Mais ce Jîva Pourousha lui non plus n'est pas l'auteur des œuvres, pas plus que l'ego ou que la conscience-soutien du Témoin et Connaisseur. Encore et toujours c'est la Shakti transcendante et universelle qui est le seul auteur. Mais derrière elle se tient l'Un Suprême, et c'est à travers elle qu'il se manifeste en prenant la forme d'un pouvoir duel, Pourousha-Prakriti, îshwara-Shakti.¹ Le Suprême devient dynamique sous la forme de la Shakti, et par elle Il est la seule origine et le seul Maître des œuvres dans l'univers.

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1 Ishwara-Shakti et Pourousha-Prakriti ne sont pas tout à fait la même chose, car Pourousha et Prakriti sont des pouvoirs séparés, tandis que Ishwara et Shakti se contiennent l'un l'autre, Ishwara est Pourousha qui contient Prakriti et qui gouverne par le pouvoir de la Shakti qui est en lui. Shakti est Prakriti animée par Pourousha, et elle agit par la volonté d'Ishwara qui est sa propre volonté et dont elle porte toujours la présence en elle, dans son mouvement. La réalisation de Pourousha-Prakriti est de toute première utilité pour le chercheur sur la Voie des Oeuvres , car la cause déterminante de notre ignorance et de notre imperfection vient de ce que nous séparons l'être conscient de l'Énergie et que l'être se trouve ainsi asservi au mécanisme de cette Énergie, par cette réalisation l'être peut donc se libérer de l'action mécanique de la nature, devenir libre et arriver à un premier contrôle spirituel sur sa nature. Ishwara-Shakti se tient derrière la relation Pourousha-Prakriti et son action ignorante, et il s'en sert à des fins évolutives. La réalisation d'Ishwara-Shakti peut amener la participation à un dynamisme plus élevé, une action divine, une unité et une harmonie totales de l'être dans une nature spirituelle.

that which he sees the all-conscious Mother, one with him, takes into her dynamic self and embodies, and executive Nature-Force carries it out as the mechanism of their omnipotent omniscience. But this vision of what is to be and therefore of what is to be done arises out of the very being, pours directly out of the consciousness and delight of existence of the Lord, spontaneously, like light from the sun. It is not our mortal attempt to see, our difficult arrival at truth of action and motive or just demand of Nature. When the individual soul is entirely at one in its being and knowledge with the Lord and directly in touch with the original Shakti, the transcendent Mother, the supreme Will can then arise in us too in the high divine manner as a thing that must be and is achieved by the spontaneous action of Nature. There is then no desire, no responsibility, no reaction; all takes place in the peace, calm, light, power of the supporting and enveloping and inhabiting Divine. '

But even before that highest approach to identity is achieved, something of the supreme Will can manifest in us as an imperative impulsion, a God-driven action; we then act by a spontaneous self-determining Force but a fuller knowledge of meaning and aim arises only afterwards. Or the impulse to action may come as an inspiration or intuition, but rather in the heart and body than in the mind; here an effective sight enters in but the complete and exact knowledge is still deferred and comes, if at all, later. But the divine Will may descend too as a luminous single command or a total perception or a continuous current of perception of what is to be done into the will or into the thought or as a direction from above spontaneously fulfilled by the lower members. When the Yoga is imperfect, only some actions can be done in this way, or else a general action may so proceed but only during periods of exaltation and illumination. When the Yoga is perfect, all action becomes of this character. We may indeed distinguish three stages of a growing progress by which, first, the personal will is occasionally or frequently enlightened or moved by a supreme Will or conscious Force beyond it, then constantly replaced and, last, identified and merged in that divine Power-action. The first is the stage when we are still governed by the intellect, heart

Si telle est la vérité des œuvres, la première chose que le sâdhak doive faire, c'est de se retirer des activités qui ont une forme égoïste et de se débarrasser du sentiment d'un "je" qui agit. Il faut qu'il sente et voie que tout se produit en lui par l'automatisme plastique, conscient ou subconscient, ou parfois supraconscient, de ses instruments mental et corporel qui sont eux-mêmes mis en mouvement par les forces de la Nature spirituelle, mentale, vitale et physique. Il y a bien une personnalité à la surface de son être qui choisit et veut, se soumet et lutte, essaye de s'arranger avec la Nature ou de l'emporter sur elle, mais cette personnalité elle-même n'est qu'une construction de la Nature, qui en fait la domine, la pousse, et la détermine tant et si bien qu'elle n'a pas le pouvoir d'être libre. C'est une formation ou une expression du Moi dans la Nature ; c'est un moi de la Nature plutôt qu'un moi du Moi, c'est son être naturel et évolutif, non son être spirituel et permanent, une personnalité temporairement construite, non la vraie Personne immortelle. Et c'est cette vraie Personne qu'il doit devenir. Il faut qu'il parvienne à être intérieurement immobile, à se détacher de la personnalité extérieure active comme un observateur, et qu'il apprenne le jeu des forces cosmiques en lui en prenant du recul et en refusant de se laisser absorber en aveugle dans tous ses tours et ses détours. Ainsi, calme, détaché, s'étudiant lui-même et témoin de sa nature, il comprendra par expérience qu'il est l'âme individuelle qui observe les œuvres de la Nature, accepte tranquillement ses résultats et donne ou retire son assentiment à l'impulsion qui la fait agir. Pour le moment, cette âme ou Pourousha n'est guère plus qu'un spectateur consentant, qui influence peut-être l'action et le développement de l'être par la pression de sa conscience voilée, mais qui le plus souvent délègue ses pouvoirs ou un fragment de ses pouvoirs à la personnalité extérieure ; en fait, c'est à la Nature qu'il les délègue, car ce moi extérieur n'est pas le souverain de la Nature mais son sujet, anīś. Mais dès que le Pourousha est dévoilé, il peut rendre effectifs son assentiment ou son refus, devenir le maître de l'action, dicter souverainement un changement de la Nature. Même si pendant longtemps, par suite d'une association bien ancrée et d'une ancienne accumulation

and senses; these have to seek or wait for the divine inspiration and guidance and do not always find or receive it. The second is the stage when human intelligence is more and more replaced by a high illumined or intuitive spiritualised mind, the external human heart by the inner psychic heart, the senses by a purified and selfless vital force. The third is the stage when we rise even above spiritualised mind to the supramental levels.

In all three stages the fundamental character of the liberated action is the same, a spontaneous working of Prakriti no longer through or for the ego but at the will and for the enjoyment of the supreme Purusha. At a higher level this becomes the Truth of the absolute and universal Supreme expressed through the individual soul and worked out consciously through the nature,—no longer through a half-perception and a diminished or distorted effectuation by the stumbling, ignorant and all-deforming energy of lower nature in us but by the all-wise transcendent and universal Mother. The Lord has veiled himself and his absolute wisdom and eternal consciousness in ignorant Nature-Force and suffers her to drive the individual being, with its complicity, as the ego, this lower action of Nature continues to prevail, often even in spite of man's half-lit imperfect efforts at a nobler motive and a purer self-knowledge. Our human effort at perfection fails, or progresses very incompletely, owing to the force of Nature's past actions in us, her past formations, her long-rooted associations; it turns towards a true and high-climbing success only when a greater Knowledge or Power than our own breaks through the lid of our ignorance and guides or takes up our personal will. For our human will is a misled and wandering ray that has parted from the supreme Puissance. The period of slow emergence out of this lower working into a higher light and purer force is the valley of the shadow of death for the striver after perfection; it is a dreadful passage full of trials, sufferings, sorrows, obscurations, stumblings, errors, pitfalls. To abridge and alleviate this ordeal or to penetrate it with the divine delight faith is necessary, an increasing surrender of the mind to the knowledge that imposes itself from within and, above all, a true aspiration and a right and unfaltering and sincere practice. "Practise unfalteringly," says the Gita,

d'énergie, le mouvement habituel continue à se dérouler indépendamment du consentement du Pourousha, et même si de façon persistante la Nature refuse le mouvement autorisé, parce qu'elle n'en a pas l'habitude, le sâdhak découvrira néanmoins que l'assentiment ou le refus du Pourousha finit par prévaloir , lentement et avec beaucoup de résistance, ou rapidement et en adaptant vite ses moyens et ses tendances, la Nature se modifie elle-même et modifie ses fonctionnements dans la direction indiquée par la vision intérieure ou la volonté du Pourousha. Ainsi, au lieu d'un contrôle purement mental ou d'une volonté égoïste, le sâdhak apprend un contrôle spirituel et intérieur qui fait de lui le Maître des forces de la Nature qui travaillent en lui, et non plus leur instrument inconscient ou leur esclave mécanique. La Shakti, la Mère universelle est au-dessus et autour de lui, et d'Elle il peut obtenir satisfaction de tous les besoins et tous les vouloirs de son âme profonde, à condition toutefois qu'il ait la vraie connaissance des voies de la Shakti et qu'il ait fait sa vraie soumission à la Volonté divine en Elle. Finalement, il devient conscient au-dedans de lui et au-dedans dé la Nature, de ce Moi dynamique supérieur qui est la source de sa vision et de sa connaissance, la source de la sanction, la source de l'acceptation, la source du rejet. C'est le Seigneur, le Suprême, l'Un en tout, l'îshwara-Shakti, dont son âme est une fraction, un être de cet Être, un pouvoir de ce Pouvoir. Le reste de notre progrès dépend de notre connaissance des voies par lesquelles le Seigneur des œuvres manifeste sa Volonté dans le monde et en nous, et les exécute à travers la Shakti transcendante et universelle.

Dans son omniscience, le Seigneur voit la chose qui doit être faite. Cette vision est sa Volonté, c'est une forme du Pouvoir créateur, et ce qu'il voit, la Mère toute-consciente, une avec lui, le prend dans son moi dynamique et lui donne corps; et la Nature-Force exécutrice l'effectue parce qu'elle est le mécanisme de leur omniscience omnipotente. Mais cette vision de ce qui doit être, et par conséquent de ce qui doit être fait, jaillit de l'être même du Seigneur, se déverse directement de Sa conscience et de Sa joie d'être, spontanément, comme la lumière jaillit du soleil. Et ceci n'a rien de commun avec les efforts que nous faisons

with a heart free from despondency, the Yoga," for even though in the earlier stage of the path we drink deep of the bitter poison of internal discord and suffering, the last taste of this cup is the sweetness of the nectar of immortality and the honey-wine of an eternal Ananda.

SRI AUROBINDO

All life is the play of universal forces. The individual gives a Personal form to these universal forces. But he can choose whether he shall respond or not to the action of a particular force. Only most people do not really choose, they undergo the play of the forces. Your illnesses, depressions etc., are the repeated play of such forces. It is only when one can make oneself free of them that one can be the true person and have a true life — but one can be free only by living in the Divine.

Sri Aurobindo

Toute vie est le jeu de forces universelles. L'individu donne une forme personnelle à ces forces universelles. Mais il peut choisir de répondre, ou non, à Inaction d'une force particulière. Seulement la plupart des gens ne choisissent réellement pas : ils subissent le jeu des forces. Vos maladies, vos dépressions sont les effets répétés du jeu de ces forces. C'est seulement quand on peut s'en rendre libre qu'on peut être une vraie personne et avoir une vraie vie; mais on ne peut être libre qu'en vivant dans le Divin.

Sri Aurobindo

pour voir, avec nos difficiles découvertes de la vérité de l'action et des mobiles de l'action, rien de commun avec notre difficulté à savoir vraiment ce que la Nature demande de nous. Quand dans son être et sa connaissance, l'âme individuelle est entièrement une avec le Seigneur, et directement en contact avec la Shakti originelle, la Mère transcendante, alors la Volonté suprême peut s'éveiller en nous aussi de la haute manière divine, et commander la chose qui doit être et qui s'accomplit par l'action spontanée de la Nature. Alors il n'y a plus ni désir, ni responsabilité, ni réaction, tout se passe dans la paix, le calme, la lumière, le pouvoir du Divin qui soutient et qui enveloppe et qui demeure en nous.

Mais avant même que "cette très haute manière de s'identifier soit accomplie, quelque fragment de la Volonté suprême peut se manifester en nous sous forme d'une impulsion impérative, d'une action inspirée par Dieu ; nous agissons alors par une Force qui se détermine spontanément elle-même, et c'est plus tard . seulement que nous avons une connaissance plus complète du sens et du but de notre acte. L'impulsion à l'action peut aussi venir sous forme d'inspiration ou d'intuition, mais dans le cœur et le corps plutôt que dans le mental, ici intervient une vision effective, mais la connaissance complète et exacte est encore retardée et, si jamais elle vient, elle vient plus tard. La Volonté divine peut également descendre dans la volonté ou la pensée, sous la forme d'un seul commandement lumineux, ou d'une perception totale, ou d'un courant continu qui donne la perception de ce qui doit être fait, ou sous la forme d'une direction qui vient d'en-haut et qui est spontanément traduite en actes par les parties inférieures de l'être. Tant que le yoga est imparfait, seuls quelques actes peuvent être accomplis de cette manière, ou si par hasard l'ensemble de nos actes revêt ce caractère, c'est seulement pendant les périodes d'exaltation et d'illumination. Quand le yoga est parfait, toute action prend cette forme. En fait, il s'agit d'un progrès continu dans lequel nous pouvons distinguer trois étapes : au commencement la volonté personnelle n'est qu'occasionnellement ou fréquemment éclairée et mue par la Volonté suprême ou la Force consciente qui nous dépasse, puis

constamment elle cède la place à la Puissance d'action divine; finalement elle s'identifie à elle et se fond en elle. Pendant la première étape nous sommes encore gouvernés par l'intellect, le cœur et les sens, ils doivent chercher ou attendre l'inspiration et la direction divines, et ils ne la trouvent ou ne la reçoivent pas toujours. Pendant la seconde étape, l'intelligence humaine de plus en plus cède la place à un mental supérieur spiritualisé, illuminé ou intuitif, le cœur humain extérieur s'efface devant le cœur psychique intérieur, les sens devant la force vitale purifiée et sans ego. Avec la troisième étape nous nous élevons au-dessus du mental spiritualisé lui-même jusqu'aux régions supramentales.

Pendant ces trois étapes le caractère fondamental de l'action libérée reste le même : Prakriti fonctionne spontanément, non plus par ou pour l'ego, mais à la volonté du Pourousha suprême et pour sa joie. A un niveau supérieur il n'y a plus que la Vérité du Suprême absolu et universel qui s'exprime à travers l'âme individuelle et s'exécute consciemment à travers notre nature, ce n'est plus une perception tronquée, un accomplissement amoindri ou faussé, ce n'est plus notre nature inférieure qui agit avec son énergie trébuchante, ignorante et déformatrice, mais la toute-sagesse de la Mère transcendante et universelle. Le Seigneur s'est voilé lui-même et a voilé sa sagesse absolue, sa conscience éternelle dans la Nature-Force ignorante, et il permet que sous le masque de l'ego, elle conduise l'être individuel avec la complicité de celui-ci, et cette action inférieure de la Nature continue longtemps à prévaloir, souvent même en dépit de nos efforts imparfaits et mal éclairés pour obéir à un mobile plus noble et atteindre une connaissance de soi plus pure. Et si notre effort de perfection échoue, si notre progrès reste très incomplet, c'est à cause de la force des actions passées de la Nature en nous, de ses formations anciennes, de ses associations depuis longtemps enracinées ; nous ne prenons le chemin du succès véritable et de haute volée que quand une Connaissance ou une Puissance plus grande que la nôtre perce la carapace de notre ignorance et guide notre volonté personnelle ou s'empare d'elle. Car notre volonté humaine est un rayon errant et égaré qui s'est séparé de la Puissance suprême. La période de lente émergence

pour sortir de ce fonctionnement inférieur et entrer dans une Lumière plus haute et une force plus pure, est la vallée de l'ombre de la mort pour le chercheur de perfection ; c'est un passage redoutable plein d'épreuves, de souffrances, de tristesses, d'obscurcissements, parsemé de faux pas, d'erreurs et de pièges. Pour raccourcir et alléger cette épreuve, ou pour y faire pénétrer la félicité divine; la foi est nécessaire, une soumission toujours plus grande du mental à la connaissance qui s'impose du dedans, et, par-dessus tout, une aspiration vraie et une pratique sincère, correcte et sans défaillance. "Pratique le yoga sans défaillance, dit la Guîtâ, avec un cœur libre de tout découragement", car même si aux premières étapes du chemin nous buvons profondément le poison amer de la souffrance et de la discorde intérieure, la saveur ultime de cette coupe est la douceur du nectar d'immortalité et l'ambroisie de l'Ânanda éternel.

SRI AUROBINDO

Sadhana is the opening of the consciousness to the Divine, the change of the present consciousness to the psychic and spiritual consciousness. In this Yoga it means also the offering of all the consciousness and its activities to the Divine for possession and use by the Divine and for transformation.

Sri Aurobindo

La sâdhanâ, c'est l'ouverture de la conscience au Divin, le changement de la conscience actuelle en conscience psychique et spirituelle. Dans ce yoga, cela signifie aussi l'offrande de toute la conscience et de ses activités au Divin pour que le Divin les possède et s'en serve, et les transforme.

Sri Aurobindo

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What a Sadhak Must Always Remember

The Crucial Choice

THIS yoga can only be done to the end by those who are in total earnest about it and ready to abolish their little human ego and its demands in order to find themselves in the Divine. It cannot be done in a spirit of levity or laxity; the work is too high and difficult, the adverse powers in the lower Nature too ready to take advantage of the least sanction or the smallest opening, the aspiration and tapasya needed too constant and intense. It cannot be done if there is a petulant self-assertion of the ideas of the human mind or wilful indulgence of the demands and instincts and pretensions of the lowest part of the being, commonly justified under the name of human nature. It cannot be done if you insist on identifying these lowest things of the Ignorance with the divine Truth or even the lesser truth permissible on the way. It cannot be done if you cling to your past self and its old mental, vital and physical formations and habits, one has continually to leave behind his past selves and to see, act and live from an always higher " and higher conscious level. It cannot be done if you insist on "freedom" for your human mind and vital ego. All the parts of the human being are entitled to express and satisfy themselves in their own way at their own risk and peril, if he so chooses, as long as he leads the ordinary life. But to enter into a path of Yoga whose whole object is to substitute for these human things the law and power of a greater Truth and the whole heart of whose method is surrender to the divine Shakti, and yet to go on claiming this so called freedom, which is no more than a subjection to certain ignorant cosmic forces, is to indulge in a blind contradiction and to claim the right to lead a double life.

Least of all can this Yoga be done if those who profess to be its sadhaks continue always to make themselves centres, instruments or spokesmen of the forces of the Ignorance which oppose, deny and ridicule its very principle and object. On one side there is the supramental realisation, the overshadowing and descending power of the supramental Divine, light and force of a far greater Truth

Ce qu'un sâdhak doit toujours se rappeler

Le Choix Décisif

CE yoga ne peut être fait jusqu'au bout que par ceux qui le prennent totalement au sérieux et qui sont prêts à abolir leur petit ego humain avec ses exigences, afin de se découvrir dans le Divin. Ce yoga ne peut être fait dans un esprit de légèreté et de mollesse, l'entreprise est trop haute et trop difficile, les pouvoirs adverses dans la nature inférieure sont trop prêts à prendre avantage de la moindre permission ou de la plus petite ouverture; l'aspiration et la tapasyâ sont trop constamment et trop intensément nécessaires. Il ne peut être fait si les idées de la mentalité humaine s'affirment avec véhémence, ou si volontairement et avec complaisance vous obéissez aux exigences, aux instincts et aux prétentions de la partie inférieure de l'être, communément justifiés sous le nom de nature humaine. Il ne peut être fait si vous persistez à identifier les choses de l'ignorance avec la Vérité divine ou même avec la vérité moindre permise sur le chemin. Il ne peut être fait si vous vous cramponnez à votre moi passé et à ses vieilles formations, ses vieilles habitudes mentales, vitales et physiques. Constamment, il faut laisser derrière ses "moi" passés pour voir, agir et vivre sur un plan conscient de plus en plus élevé. Il ne peut être fait si vous réclamez la "liberté" pour votre mental humain et votre ego vital. Toutes les parties de l'être humain ont le droit de s'exprimer et de se satisfaire comme elles l'entendent, à leurs risques et périls, si tel est notre choix, tant que nous menons la vie ordinaire. Mais prendre le chemin du yoga dont le seul objet est de substituer à ces choses humaines, la loi et le pouvoir d'une Vérité plus grande, et dont la méthode est essentiellement la soumission à la Shakti divine, et cependant continuer à réclamer cette soi-disant liberté, qui n'est rien de plus que l'esclavage à certaines forces cosmiques ignorantes, c'est se complaire dans une aveugle contradiction et réclamer le droit de mener une double vie.

Et surtout, ce yoga ne peut être entrepris si ceux qui font profession d'être ses sâdhaks, persistent à être les centres, les

than any yet realised on the earth, something therefore beyond what the little human mind and its logic regard as the only permanent realities, something whose nature and way and process of development here it cannot conceive or perceive by its own inadequate instruments or judge by its puerile standards; in spite of all opposition this is pressing down for manifestation in the physical consciousness and the material life. On the other side is this lower vital nature with all its pretentious arrogance, ignorance, obscurity, dullness or incompetent turbulence, standing for its own prolongation, standing against the descent, refusing to believe in any real reality or real possibility of a supramental or superhuman consciousness and creation, or, still more absurd, demanding, if it exists at all, that it should conform to its own little standards, seizing greedily upon everything that seems to disprove it, denying the presence of the Divine—for it knows that without that presence the work is impossible—affirming loudly its own thoughts, judgments, desires, instincts, and, if these are contradicted, avenging itself by casting abroad doubt, denial, disparaging criticism, revolt and disorder. These are the two things now in presence between which every one will have to choose.

For this opposition, this sterile obstruction and blockade against the descent of the divine Truth cannot last for ever. Every one must come down finally on one side or the other, on the side of the Truth or against it. The supramental realisation cannot coexist with the persistence of the lower ignorance, it is incompatible with continued satisfaction in a double nature.

SRI AUROBINDO

instruments ou les porte-parole des forces de l'ignorance qui s'opposent à son principe même et à son but, le nient et le ridiculisent. D'un côté il y a la réalisation supramentale, la descente du pouvoir divin supramental qui dépasse tout, la lumière et la force d'une Vérité beaucoup plus grande que celle déjà réalisée sur terre, quelque chose qui est, par conséquent, bien au-delà de ce que la petite mentalité humaine et sa petite logique considèrent comme les seules réalités permanentes, quelque chose dont elle ne peut, par ses propres instruments inadéquats, concevoir et percevoir la nature, la manière et le processus de développement ici-bas, ou qu'elle ne peut juger par ses mesures puériles. En dépit de toutes les oppositions c'est cela qui fait pression d'en-haut et cherche à se manifester dans la conscience physique et la vie matérielle. Et de l'autre côté, il y a cette nature vitale inférieure avec toute son arrogance prétentieuse, son ignorance, son obscurité, sa stupidité ou son agitation incompétente, qui veut prolonger son empire et s'oppose à la descente, qui refuse de croire à toute réalité réelle ou à toute possibilité réelle de conscience et de création supramentales ou surhumaines, ou, ce qui est encore plus absurde, exige, si cette création existe vraiment, qu'elle soit conforme à ses propres petites mesures et se saisit avidement de tout ce qui semble la réfuter, qui nie la présence du Divin, car elle sait que sans cette présence le travail est impossible; qui affirme bruyamment ses pensées, ses jugements, ses désirs, ses instincts, et s'ils sont contrecarrés, se venge en répandant le doute, la négation, les critiques dénigrantes, la révolte et le désordre. Telles sont les deux choses maintenant en présence, entre lesquelles chacun devra choisir.

Mais cette opposition, cette obstruction stérile, ce blocus contre la descente de la vérité divine ne peuvent durer pour toujours. Chacun doit finalement prendre position d'un côté ou de l'autre, du côté de la vérité ou contre elle. La réalisation supramentale ne peut coexister avec une ignorance inférieure qui persiste, elle est incompatible avec toute satisfaction prolongée dans une double nature.

Novembre 1928

SRI AUROBINDO

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Entretiens

Le suprême équilibre

ON pense généralement que quand une création atteint le maximum de ses possibilités, c'est la perfection. Mais c'est justement contre cette idée que je m'élève. La perfection n'est pas un sommet, ce n'est pas un extrême. Il n'y a pas d'extrême : quoi que vous fassiez, il y a toujours une possibilité de mieux, et c'est justement cette possibilité de mieux qui est le sens même du progrès.

Dans tout ce qu'elle fait, la Nature va à l'extrême limite et quand elle voit qu'elle ne peut plus avancer, elle démolit tout et recommence. On ne peut pas appeler cela une perfection, car la perfection ne peut pas se démolir. La perfection n'existera que quand la Nature ne pourra plus défaire ce qu'elle a commencé. Mais pour le moment, il n'est pas d'exemple qu'elle n'ait défait au fur et à mesure ce qu'elle avait entrepris, jugeant que ce n'est pas suffisant ou que ce n'est pas ce qu'elle voulait faire. On ne peut donc pas dire qu'elle ait atteint la perfection dans sa création.

Ainsi, tel qu'il est actuellement, l'être humain ne peut pas progresser indéfiniment, il ne peut pas atteindre à la perfection, à moins qu'il ne sorte de lui-même. Il faut passer à une espèce supérieure ou laisser cette espèce-là pour en créer une autre. Les hommes sont des êtres de transition. On peut dire dans le langage ordinaire "Oh, c'est un homme parfait", mais c'est une image littéraire. Le maximum qu'un être humain puisse atteindre maintenant, peut-être, c'est un équilibre statique, mais tout ce qui est statique peut être rompu, par manque de progrès.

La perfection n'est pas un état statique, c'est un équilibre, et un équilibre dynamique.

On peut aller de perfection en perfection. On peut concevoir un état où il ne soit pas nécessaire, comme dans la marche de la

Questions and Answers

The Supreme Poise

It is generally thought that when a creation reaches the maximum of its possibilities, that is the perfection. But it is precisely against this idea that I rise. Perfection is not a summit, it is not an extreme. There is no extreme : whatsoever you do there is always the possibility of something better and exactly this possibility of something better is the very meaning of progress.

Nature, in whatever she does, goes to extremes, and when she sees that she can advance no longer, she pulls down everything and begins again. You cannot call that a perfection, for perfection cannot be pulled down. Perfection will exist only when Nature will no longer be able to undo what she has begun. But for the moment there is no instance of her not having undone, in the process, what she has undertaken, when she judges that it is not sufficient or not that which she wanted to do. So it cannot be said that she has reached perfection in her creation.

Thus the human being, as he is now, cannot progress indefinitely, cannot attain perfection unless he comes out of himself. He must pass into a higher species or must give up this species to create another. Man is a transitional being. You can say in ordinary language, "oh, he is a perfect man", but it is a literary figure of speech. The maximum that a human being can reach now, is perhaps a static poise; but what is static can be broken, because of lack of progress.

Perfection is not a static state, it is a poise and a dynamic poise.

You can move from perfection to perfection. You can conceive of a state in which it is not necessary, as in Nature's march today, to descend to a lower rung in order to be able to advance. In the new state, one can always go forward without stopping

Nature maintenant, de descendre à un échelon inférieur pour pouvoir avancer. Dans ce nouvel état, au lieu d'être obligé de retourner en arrière pour pouvoir repartir, on peut marcher toujours en avant, sans jamais s'arrêter.

La perfection sera atteinte dans l'individu, dans la collectivité, sur la terre et dans l'univers quand, à chaque instant, la réceptivité sera égale en qualité et en quantité à la force qui veut se manifester.

Ce sera le suprême équilibre entre ce qui vient d'en-haut et ce qui répond d'en-bas, une réalisation en constant progrès.

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Manger le fruit

Une pêche doit mûrir sur l'arbre, c'est un fruit que l'on doit cueillir quand il y a du soleil dessus. Au moment où le soleil tombe, on arrive, on la prend et on mord dedans. Alors c'est absolument paradisiaque !

Il y a deux fruits comme cela : la pêche et les reines-Claude vertes, dorées. C'est la même chose, il faut aussi les prendre chaudes sur l'arbre, mordre dedans et cela vous remplit d'une saveur édénique.

Chaque fruit devrait être mangé d'une façon spéciale.

Au fond, c'est cela le symbole du Paradis terrestre et de l'arbre de la Connaissance : en mordant au fruit de la Connaissance, on perd la spontanéité du mouvement et on commence à objectiver, à apprendre, à discuter; alors, dès qu'ils en eurent mangé, ils furent pleins de péchés.

Je dis chaque fruit devrait être mangé à sa manière. L'être qui vit selon sa nature propre, sa vérité propre, doit trouver spontanément la manière de se servir des choses. Quand on vit selon la vérité de son être, on n'a pas besoin d'apprendre les choses, on les fait spontanément, selon la loi intérieure. Quand on suit sincèrement sa nature, spontanément et sincèrement, on

anywhere, instead of being compelled to turn back in order to start again.

Perfection will be reached in the individual, in the collectivity, upon earth and in the universe, when, at every moment, the receptivity will be equal in quality and quantity to the force that seeks to manifest.

That will be the supreme poise between what comes from above and what spreads below, a realisation in constant progress.

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Eating the fruit

A peach should ripen on the tree; it is a fruit that is to be plucked when the sun is there upon it. At the time when the sun falls upon it, you come, pluck it and bite into it. It is then absolutely heavenly !

There are two fruits like that: peach and greengage, green or golden. It is the same, these must be taken warm from the tree, bitten into and you are filled with an Edenic savour.

Each fruit should be eaten in a special way.

At bottom, that is the symbol of the earthly Paradise and the tree of Knowledge : in eating of the fruit of Knowledge, you lose the spontaneity of the movement, you begin to objectify, to learn, to discuss : and "when they took of the fruit there they became full of sins."

I say each fruit has to be eaten in its own way. A being living by its own nature, its own truth should spontaneously discover its own way of using things. When you live by the truth of your being, you have no need to learn things, you do them spontaneously, by the inner law. When you follow your nature spontaneously and sincerely, you are divine. As soon as you think, see yourself doing the thing, begin to discuss, you are full of sins.

It is man's mental consciousness that has filled all Nature with the idea of sin, and all the misery which it brings ! Animals

est divin. Dès que l'on pense et que l'on se voit faire et que l'on commence à discuter, on est plein de péchés.

C'est la conscience mentale de l'homme qui a rempli toute la Nature de l'idée de péché; et toute la misère que cela apporte ! Les animaux ne sont pas du tout malheureux à notre manière, pas du tout, du tout, excepté — comme le dit Sri Aurobindo — ceux qui sont corrompus. Ceux qui sont corrompus sont ceux qui vivent avec l'homme. Les chiens ont le sens du péché et de la faute. C'est parce que toute leur aspiration c'est de ressembler à l'homme, l'homme c'est le dieu; et alors la dissimulation, le mensonge : les chiens mentent. Les hommes admirent cela, ils disent : "Oh ! comme ils sont intelligents !"

Ils ont perdu leur divinité.

L'espèce humaine est vraiment, dans la spirale, à un point qui n'est pas joli.

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Mais est-ce qu'un chien n'est pas plus conscient qu'un tigre, plus évolué, plus haut dans la spirale, c'est-à-dire plus près du Divin ?

Il ne s'agit pas d'être conscient. L'homme est plus évolué que le tigre, cela ne fait pas l'ombre d'un doute, mais le tigre est plus divin que l'homme. Il ne faut pas confondre les choses, ce sont deux choses tout à fait différentes.

N'est-ce pas, le Divin est partout, en tout, il ne faut jamais l'oublier ; à aucune seconde il ne faut oublier cela : il est partout, en tout ; et, d'une façon inconsciente mais spontanée et par conséquent sincère, tout ce qui est au-dessous de la manifestation mentale est divin sans mélange, c'est-à-dire spontanément, selon sa nature ; c'est l'homme avec son mental, qui a introduit l'idée de faute. Naturellement, il est beaucoup plus conscient i cela ne se discute pas, c'est bien entendu puisque ce que nous appelons conscience, (ce que "nous" appelons, c'est-à-dire ce que l'homme

are not unhappy in our way, not at all, not at all, except, as Sri Aurobindo says, those who have been corrupted. The corrupted are those who live with men. Dogs have the sense of sin and guilt. It is because their whole aspiration is to become like man, man is god, and then dissimulation, falsehood : dogs do lie. Men admire that, they say "Oh ! how intelligent they are !"

They have lost their divinity.

The human species, in the spiral ascent, is truly at a point which is not pretty.

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But is not the dog more conscious than a tiger, more evolved., and higher in the spiral, that is to say, nearer to the Divine ?

To be conscious is not the point. Man is more evolved than the tiger, there is no shadow of doubt, but the tiger is more divine than man. You must not confuse things: the two things are quite different.

The Divine is everywhere, in everything, is it not ? You must never forget that, not for a second you are to forget it: he is everywhere, in everything, and unconsciously, but spontaneously and therefore sincerely all that is below the mental manifestation is divine without mixture, that is to say, spontaneously, by its very nature. It is man with his mind who has introduced the idea of guilt. Naturally he is much more conscious ! That is not to be disputed, it is well understood, because what we call consciousness (what "we" call, that is to say, what man calls consciousness) is the power to objectify and mentalise things. It is not the true consciousness, but it is that that men call consciousness. So in the human way, it is understood that man is much more conscious than the animal, but with man comes sin and perversion which do not exist outside the state that we call conscious and which is not truly conscious, which simply consists in mentalising things, having the capacity to objectify them.

appelle conscience) c'est de pouvoir objectiver et mentaliser les choses. Ce n'est pas la vraie conscience, mais c'est ce que les hommes appellent conscience. Alors, selon le mode humain, il est bien entendu que l'homme est beaucoup plus conscient que l'animal, mais avec l'humain vient le péché et la perversion, qui n'existent pas en dehors de cet état que nous appelons "conscient", et qui n'est pas vraiment conscient, qui consiste simplement à mentaliser les choses, à avoir la capacité de les objectiver.

C'est une courbe de l'ascension, eh bien, cette courbe s'éloigne du Divin, et il faut monter beaucoup plus haut pour retrouver alors, naturellement, un Divin supérieur, puisque c'est un Divin conscient, tandis que les autres sont divins sans en être conscients, spontanément et instinctivement. Et toute notre notion morale de bien, de mal, tout cela, c'est ce que nous avons jeté sur la création avec notre conscience déformée, pervertie. C'est nous qui l'avons inventé.

Nous sommes l'intermédiaire déformant entre la pureté de l'animal et la pureté divine des dieux.

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Les dieux des Pourânas-, et ceux de la mythologie grecque et égyptienne, ont-ils une existence réelle ?

On trouve toutes sortes de similitudes entre les dieux des Pourânas et ceux de la mythologie grecque ou égyptienne , ce pourrait être un intéressant sujet d'études. Pour le monde occidental moderne, toutes ces divinités — dieux grecs et autres dieux "païens" comme ils les appellent—sont simplement un produit de l'imagination humaine et ne correspondent à rien de réel dans l'univers, mais c'est une erreur grossière.

Pour comprendre le mécanisme de la vie universelle et même celui de la vie terrestre, il faut savoir en effet que ce sont tous des êtres véritables et vivants, chacun dans leur

It is a curve of ascent, but that curve moves away from the Divine, and one must rise very very high to find again, naturally, a higher Divine, for it is a conscious Divine, while the others are without being conscious of it, spontaneously and instinctively. And all our moral notion of good, of bad, is all that we have thrown upon the creation with our deformed and perverted consciousness. It is v/e who have invented it.

We are the deforming intermediary between the purity of the animal and the divine purity of the gods.

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Do the gods of the Puranas and the gods of Greek and Egyptian Mythology have any real existence?

Between the gods of the Puranas and the gods of Grecian and Egyptian mythology, all kinds of similarities are found, it could be an interesting subject for study. To the modern Western world, all these divinities—the Greek gods and other "pagan" gods, as they call them—are simply a product of human imagination and correspond to nothing real in the universe; but this is a gross error. >

To understand the mechanism of the universal life, even that of the terrestrial life, one has indeed to know that all these are real and living beings, each-one in his own realm, and have an independent reality. They would exist even if men did not exist. The majority of these gods existed before men existed.

In a very old tradition, antecedent probably to the Chaldean and Vedic traditions which are its two branches, the history of creation is narrated not from the metaphysical or psychological point of view, but from an objective point of view, and this history is as real as our story of historical epochs. Of course, it is not the only way of looking at the thing, but it is quite as legitimate as any other, in any case it recognises the concrete reality of these divine beings.

domaine propre, et qui ont une réalité indépendante. Ils existeraient même si les hommes n'existaient pas. La plupart de ces dieux existaient avant que l'homme n'existât.

Dans une très vieille tradition, antérieure probablement aux traditions chaldéenne et védique qui en sont les deux branches, l'histoire de la création est racontée, non du point de vue métaphysique ou psychologique, mais d'un point de vue objectif, et cette histoire est aussi réelle que ne l'est notre histoire des époques historiques. Bien sûr, ce n'est pas la seule façon de voir, mais c'est une façon tout aussi légitime que les autres, et, en tout cas, elle reconnaît la réalité concrète de tous ces êtres divins.

Ce sont des êtres qui appartiennent à la création progressive de l'univers et qui ont eux-mêmes présidé à sa formation, depuis les régions les plus éthérées ou subtiles jusqu'aux régions les plus matérielles; c'est une descente de l'Esprit créateur divin. Et ils sont descendus progressivement, à travers des réalités de plus en plus — on ne peut pas dire denses, parce que ce n'est pas dense, on ne peut même pas dire matérielles, puisque la matière telle que nous la connaissons n'existe pas sur ces plans —à travers des réalités de plus en plus concrètes.

Suivant les écoles occultes et les traditions, toutes ces zones de réalité, ces plans de réalités ont reçu des noms différents, ils ont. été classifiés de façon différente, mais il y a une analogie essentielle, et si l'on remonte assez haut dans les traditions, il n'y a plus guère que les mots qui changent suivant les pays et les langages. Maintenant encore, les expériences des occultistes d'Occident et celles des occultistes d'Orient, présentent de grandes similitudes. Tous ceux qui vont à la découverte de ces mondes invisibles et qui rapportent ce qu'ils ont vu, font une description tout à fait analogue, qu'ils soient d'ici ou de là ; ils ont mis des mots différents, mais l'expérience est très semblable, et le maniement des forces est le même.

Cette connaissance des mondes occultes est basée sur l'existence de corps subtils et de mondes subtils qui correspondent à ces corps ; c'est ce que la méthode psychologique appelle des "états de conscience", mais ces états de conscience correspondent

They are beings who belong to the progressive creation of the universe and have themselves presided over its formation, from the most ethereal or subtle to the most material regions, it is a descent of the divine creative Spirit. And they descended progressively, through realities more and more—one cannot say dense, because it is not dense., one cannot say even material for matter as we know does not exist on those planes—through realities more and more concrete.

According to traditions and occult schools, all these zones of realities, these planes of realities have got different names; they are classified in a different way, but there is an essential analogy, and if you go back sufficiently far into the traditions, you see only the names changing according to the country and the language. Even now, the experiences of Western occultists and those of Eastern occultists offer great similarities. All who set out on the discovery of these invisible worlds and make a report of what they saw give a very similar description; whether they be of here or there : they use different words, but the experience is very much alike and the handling of the forces is the same.

This knowledge of the occult worlds is based on the existence of subtle bodies and of subtle worlds corresponding to those bodies; they are what the psychological method calls "states of consciousness", but these states of consciousness really correspond to worlds. The occult procedure thus consists in being aware of these various inner states of being or subtle bodies and in being sufficiently master of them so as to be able to disclose them successively one after another. There is indeed a whole scale of increasing or decreasing subtlety, according to the direction in which you go; and the occult procedure consists in bringing out of a denser body, a subtler body and so on up to the most ethereal regions. You move on by successive exteriorisations into bodies or worlds more and more subtle. It is somewhat as if every time you passed into another dimension. The fourth dimension of the physicists is nothing else but a mere scientific transcription of an occult knowledge. To give another image, one can say that the physical body is in the centre —it is the most material, the densest and also the smallest— and the more subtle inner bodies overflow more and more the

réellement à des mondes. Le procédé occulte consiste donc à prendre conscience de ces divers états d'être intérieurs ou corps subtils et à en devenir suffisamment maître pour pouvoir les faire sortir l'un de l'autre successivement. En effet, il y a toute une échelle de subtilités croissantes, ou décroissantes suivant le sens, et le procédé occulte consiste à faire sortir d'un corps plus dense un corps plus subtil et ainsi de suite jusqu'aux régions les plus éthérées. On s'en va, par extériorisations successives, dans des corps ou des mondes de plus en plus subtils. C'est un peu comme si, chaque fois, on passait dans une autre dimension. La quatrième dimension des physiciens n'est d'ailleurs que la transcription scientifique d'une connaissance occulte. Pour donner une autre image, on peut dire que le corps physique est au centre — c'est le plus matériel et' le plus condensé, et aussi le plus petit — et les corps intérieurs plus subtils débordent de plus en plus ce corps physique central, ils passent au travers en s'étendant de plus en plus loin, comme une eau s'évapore d'un vase poreux et forme une sorte de buée tout autour, et plus la subtilité est grande, plus l'extension tend à 'rejoindre celle de l'univers : on finit par s'universaliser. Et c'est un procédé tout à fait concret, qui donne une expérience objective des mondes invisibles, et qui permet même d'agir dans ces mondes.

Il n'y a donc qu'un très petit nombre de gens en Occident qui savent que ces dieux ne sont pas simplement subjectifs et de l'imagination — une imagination plus ou moins déréglée—et qu'ils correspondent à une vérité universelle.

Toutes ces régions, tous ces domaines, sont remplis d'êtres qui existent chacun dans son domaine, et si l'on est éveillé et conscient dans un plan donné — par exemple, si en sortant d'un corps plus matériel on s'éveille sur un plan supérieur quelconque —, on a le même rapport avec les choses et les gens de ce plan-là, qu'avec les choses et les gens du monde matériel, c'est-à-dire qu'il existe un rapport tout à fait objectif, qui n'a rien à voir avec l'idée que vous vous faites des choses. Naturellement, la ressemblance est de plus en plus grande à mesure que l'on s'approche du monde physique, du monde matériel, et même il y a un moment où une région a une action directe sur l'autre. En tout

central physical body, they pass through, stretching themselves farther and farther, like water evaporating from a porous vase and forming a kind of steam all around. And the greater the subtlety, the larger the extension, tending to attain to that of the universe; one ends by universalising oneself. And it is a quite concrete process, that gives an objective experience of invisible worlds, enabling one even to act in these worlds.

There is therefore a very small number of people in the West who know that these gods are not merely subjective and imaginary —more or less wildly imaginary—but they correspond to an universal truth.

All these regions, all these domains are filled with beings who exist, each in his domain, and if you are awake and conscious in a particular plane—for instance, if on coming out of a more material body you awake on some higher plane, you have the same relation with the things and people of that plane as you had with the things and people of the material world; that is to say there exists a thoroughly objective relation that has nothing to do with the idea you may have of these things. Naturally, the resemblance is greater and greater as you approach the physical, the material world, even there comes a time when one region has a direct action upon another. In any case, in what Sri Aurobindo calls overmental worlds, you will find a concrete reality, absolutely independent of your personal experience; you go back there and find again the same things, with the differences that have occurred during your absence. And you have relations with those beings that are identical with the relations with physical beings, with this difference that the relation is more plastic, supple and direct —for example, there is the capacity to change the external form, the visible form, following the inner state in which you are; but you can give someone an appointment and you can be at the appointed place and find the same being again with certain differences that have come about in your absence; it is quite concrete with results quite concrete.

One must have at least a little of this experience in order to understand these things. Otherwise, those who are convinced that all this is mere human imagination and mental formations, who.

cas, dans ce que Sri Aurobindo appelle les domaines du surmental, vous trouvez une réalité concrète, tout à fait indépendante de votre expérience personnelle : vous y retournez et vous retrouvez les mêmes choses, avec des différences qui se sont produites pendant votre absence. Et vous avez des rapports avec ces êtres-là, identiques aux rapports que vous avez avec les êtres physiques, avec cette différence que c'est plus plastique, plus souple, plus direct — par exemple il y a cette capacité de changer de forme extérieure, la forme visible, suivant l'état intérieur dans lequel vous. vous trouvez — mais vous pouvez donner un rendez-vous à quelqu'un et vous trouver présent au rendez-vous et retrouver le même être avec certaines différences qui se sont produites pendant le temps de votre absence; c'est tout à fait concret, avec des effets tout à fait concrets.

Il faut, au moins, avoir un petit peu de cette expérience pour comprendre ces choses. Autrement, si l'on est convaincu que tout cela n'est que de l'imagination humaine et des formations mentales, si l'on croit que ces dieux ont telle ou telle forme parce que les hommes les ont pensés comme cela et. qu'ils ont tels défauts et telles qualités parce que les hommes les ont pensés comme cela — tous ceux qui disent que Dieu est fait à l'image de l'homme et qu'il n'existe que dans la pensée humaine—tous ceux-là ne comprendront pas, cela leur paraîtra tout à fait ridicule, de la folie. Il faut avoir vécu un peu, touché un peu au sujet, pour savoir à quel point c'est une chose concrète.

Naturellement les enfants savent beaucoup, si on ne les gâtait pas. Il y a tant d'enfants qui retournent au même endroit toutes les nuits et continuent à vivre une vie qu'ils ont commencée là-bas. Quand ces facultés ne sont pas gâtées avec l'âge, on peut les conserver avec soi. Du temps où je m'intéressais spécialement aux rêves, je pouvais retourner exactement à un endroit et continuer un travail que j'avais commencé, visiter quelque chose par exemple, arranger quelque chose, un travail d'organisation ou de découverte, d'exploration : on va jusqu'à un certain endroit, comme quand on va dans la vie, ensuite on se repose, puis on retourne et on recommence — on recommence l'action à l'endroit où on l'a laissée et on continue. Et vous vous apercevez

believe that these gods have such and such form, because men have thought them to be like that and that they have these defects and these qualities because men have thought them like that —all people who say that God is made in the image of man and that he exists only in human thought,—all these will not understand, to them it will appear absolutely ridiculous, madness. One must have lived a little, touched a little the subject to know how much concrete the thing is.

Naturally children know a good deal, if they are not spoilt. There are so many children who come every night to the same place and continue to live a life they have begun there. When these faculties are not spoilt by age, you can keep them with you. At a time when I was especially interested in dreams, I could return exactly at one place and continue a work that I had begun, visit something, for example, arrange something, a work of organisation, discovery or exploration : you go up to a certain spot, as one would go in life, then you take rest, then you return and begin again —you begin again the work at the place where you had left it and you continue. And you perceive that there are things which are quite independent of you, in the sense that changes, of which you are not at all the author, have taken place automatically during your absence.

But for that you must live yourself those experiences, you must see them yourself, live them with sufficient sincerity and spontaneity in order to see that they are independent of any mental formation. For one can do the opposite also, a deep study of the action of mental formation upon events—that is very interesting, but it is another domain. And this study makes you very careful, very prudent, because you become aware how far one can delude oneself. So you must study both, the dream and the occult reality in order to see what the essential difference is. One depends upon us, the other exists in itself absolutely independent of the thought that we have of it.

When you have worked in that domain, you recognise in fact that once a subject has been studied, something has been learnt, has been learnt mentally, that gives a special colour to the experience; the experience may be quite spontaneous and sincere, but

qu'il y a des choses qui sont tout à fait indépendantes de vous, en ce sens que des variations dont vous n'êtes pas du tout l'auteur, se sont produites automatiquement pendant votre absence.

Mais pour cela, il faut vivre ces expériences soi-même, il faut voir soi-même, les vivre avec assez de sincérité et de spontanéité pour voir qu'elles sont indépendantes de la formation mentale. Parce que l'on peut faire la contrepartie, et l'étude approfondie de l'action de la formation mentale sur les événements — cela, c'est très intéressant, mais c'est un autre domaine. Et cette étude vous rend très soigneux, très prudent, parce que l'on s'aperçoit à quel point on peut s'illusionner soi-même. Il faut donc étudier l'un et l'autre, le rêve et la réalité occulte, pour voir quelle est la différence essentielle entre les deux. L'un qui dépend de nous, l'autre qui existe en soi, tout à fait indépendamment de la pensée que l'on en a.

Quand on a travaillé dans ce domaine-là, on se rend compte en effet, que si l'on a étudié un sujet, si l'on a appris mentalement quelque chose, cela donne une coloration spéciale à l'expérience; l'expérience peut être tout à fait spontanée et sincère, mais le simple fait d'avoir connu ce sujet et de l'avoir étudié, donne une qualité particulière, tandis que si l'on n'a rien appris sur la question, si l'on ne sait rien du tout, la notation est tout à fait spontanée et sincère quand vient l'expérience; elle peut être plus ou moins adéquate, mais elle n'est pas le résultat d'une formation mentale antérieure.

Naturellement, cette connaissance occulte ou cette expérience n'est pas très fréquente dans le monde, parce que, chez ceux qui n'ont pas de vie intérieure développée, il y a véritablement des trous entre la conscience extérieure et la conscience la plus profonde; ce sont des joints d'états d'être qui manquent et qu'il faut construire. Alors, quand les gens entrent là-dedans pour la première fois, ils sont affolés, ils ont l'impression qu'ils tombent dans la nuit, dans le néant, dans le non-être !

J'avais un ami danois, un peintre, qui était comme cela. Il voulait que je lui apprenne à sortir de son corps; il avait des rêves intéressants et pensait que cela vaudrait la peine d'aller là consciemment. Je l'ai donc fait "sortir" — mais cela a été

the simple fact that the subject was known and studied lends a particular quality, while if you had learnt nothing on the question, if you knew nothing at all, the transcription would be quite spontaneous and sincere when the experience came; it may be more or less adequate, but it is not the outcome of an antecedent mental formation.

Naturally this occult knowledge or this experience is not very frequent in the world, because, there are, in those who have not a developed inner life, veritable gaps between the external consciousness and the inmost consciousness; the linking states of being are missing and they have to be constructed. So when people enter there for the first time they are bewildered, they have the impression they have fallen into the night, into nothingness, into non-being.

I had a Danish friend, a painter, who was like that. He wanted me to teach him how to come out of the body, he used to have interesting dreams and thought that it was worth the trouble to go there consciously. So I made him "come out"—but it was a frightful thing ! ...When he was dreaming, a part of his mind still remained conscious, active and a kind of link existed between this active part and his external being, then he remembered some of his dreams, but it was a very partial phenomenon. And to come out of one's body means to pass gradually through all the states of being, if one does the thing systematically. Well, even on the subtle physical one is almost de-individualised, and when one goes farther, there remains nothing, for nothing is formed or individualised.

Thus when people are asked to meditate or told to go within, enter into their inner selves, they are in agony—naturally ! They have the impression that they are vanishing, and with reason : there is nothing, no consciousness !

These things that appear to us quite natural and evident, are for people who know nothing wild imagination. If, for example, you transplant these experiences or this knowledge to the West, then, unless you were frequenting the circles of occultists, they stare at you with eyes...and when you have turned your back on them, they hasten to say : "these people are cranks!"

une épouvante !.. .Quand il rêvait, il y avait bien une partie de son mental qui restait consciente, active, et il existait une sorte de jonction entre cette partie active et son être extérieur, alors il se souvenait de certains de ses rêves, mais ce n'était qu'un phénomène très partiel. Et sortir de son corps, cela veut dire qu'il faut passer graduellement par tous les états d'être, si on le fait systématiquement. Eh bien, déjà au physique subtil c'était presque inindividualisé, et dès que l'on s'en allait plus loin, il n'y avait plus rien, ce n'était pas formé, pas individualisé.

Ainsi, quand on offre aux gens de méditer et qu'on leur dit de s'intérioriser, de rentrer au-dedans d'eux-mêmes, ils ont une angoisse — naturellement ! ils ont l'impression qu'ils disparaissent, et pour cause : il n'y a rien, il n'y a pas de conscience !

Ces choses qui nous paraissent tout à fait naturelles, évidentes, pour des gens qui ne savent rien, c'est de l'imagination dévergondée. Si vous transplantez ces expériences ou cette connaissance en Occident par exemple, eh bien, à moins que vous ne fréquentiez des milieux occultistes, on vous regarde avec des yeux.. .et quand vous avez le dos tourné, on s'empresse de dire : "ces gens-là sont timbrés" !

Pour revenir aux dieux et conclure, il faut dire que tous les êtres qui n'ont jamais eu d'existence terrestre — dieux ou démons, êtres et puissances invisibles — ne possèdent pas ce que le Divin a mis dans l'homme : l'être psychique. Et cet être psychique donne à l'homme l'amour vrai, la charité, la compassion, la bonté profonde, qui compensent tous les défauts extérieurs.

Chez les dieux, la faute n'existe pas, parce qu'ils vivent selon leur nature propre, spontanément et sans contrainte : c'est leur manière de dieux. Mais si l'on se place à un point de vue supérieur, si l'on a une vision supérieure, une vision d'ensemble, il leur manque certaines qualités qui sont exclusivement humaines. Par sa capacité d'amour et de don de soi, l'homme peut avoir autant de puissance que les dieux, et même plus, quand il n'est pas égoïste, quand il peut surmonter son égoïsme.

S'il remplit la condition voulue, l'homme est plus près du Suprême que les dieux, il peut être plus près. Il ne l'est pas automatiquement, il a le pouvoir de l'être, la potentialité.

Now to come back to the gods and conclude, it must be said that all beings who have never had an earthly existence—gods or demons, invisible beings and powers—do not possess what the Divine has put into man : the psychic being. And this psychic being gives man true love, charity, compassion, a deep kindness which compensate for all his external defects.

In the gods there is no fault, because they live according to their own nature, spontaneously and without restraint : it is their way of godhood. But if you stand on a higher point of view, if you have a higher vision, a vision of the whole, you see them lacking certain qualities that are exclusively human. By his capacity of love and self-giving, man can have as much power as the gods and even more, when he is not egoistic, when he has surmounted his selfishness.

If he fulfils the required condition, man is nearer the Supreme than the gods, he can be nearer. He is not that automatically, but he has the power to be so, the potentiality.

If human love manifested without mixture, it would become all-powerful. Unfortunately, there is in human love as much love of oneself as of the one loved, it is not a love that makes you forget yourself.

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If one has little spiritual capacity, can one increase it?

I do not know whether it can be said that one has much or little spiritual capacity. It is not like that.

To live the spiritual life what is needed is a reversal of the consciousness. It cannot be compared in any way with the various faculties or possibilities that one has in the mental domain. You can speak of someone that he has not much mental or vital or material capacity and that his possibilities are very limited, and in that case it may be asked what are the means for developing

Si l'amour humain se manifestait sans mélange, il serait tout puissant. Malheureusement, dans l'amour humain il y a au- tant d'amour de soi que l'amour de celui qu'on aime, ce n'est pas un amour qui vous fait vous oublier.

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Si l'on a peu de capacités spirituelles, est-il possible de les augmenter ?

Je ne sais pas si l'on peut dire que. l'on a beaucoup ou peu de capacités spirituelles. Ce n'est pas comme cela.

Pour vivre la vie spirituelle, c'est un renversement de con- science qui est nécessaire. Ce n'est pas comparable, d'aucune façon, aux différentes facultés ou possibilités que l'on possède dans le domaine mental. On peut dire de quelqu'un qu'il n'a pas beaucoup de capacités mentales ou vitales ou matérielles, que ses possibilités sont très limitées et on peut, dans ce cas, demander quel est le moyen de développer ces capacités, c'est-à-dire d'en acquérir de nouvelles, ce qui est assez difficile. Mais vivre la vie spirituelle, c'est s'ouvrir à un autre monde au-dedans de soi. C'est, pour ainsi dire, renverser sa conscience. La conscience humaine ordinaire, même chez les plus développés, même chez les êtres de grand talent et de grande réalisation, est un mouvement tourné vers le dehors. Toutes les énergies sont poussées vers le dehors, toute la conscience est répandue en dehors, et si quelque chose est tourné vers le dedans, c'est très peu, c'est très rare, c'est très fragmentaire, et cela n'arrive que sous la pression de circonstances très spéciales, de chocs violents, les chocs que la vie donne justement avec la volonté de renverser un peu ce mouvement extroverti.

Mais tous ceux qui ont vécu d'une vie spirituelle ont eu la même expérience : tout d'un coup, quelque chose dans leur être s'est renversé, s'est tourné brusquement et parfois totalement vers le dedans, et en même temps que vers le dedans, vers le haut,

his capacities, that is to say, for acquiring new ones, which is sufficiently difficult. But to live the spiritual life means to open oneself to another world within oneself. It is so to say reversing one's consciousness. The ordinary human consciousness, even in the most developed, even in persons of great talent and realisation, is a movement turned towards the outside. All the energies are moved towards the outside, the whole consciousness is spread outside; and if anything is turned inward, it is very little, very rare, very fragmentary. And that too happens under the pressure of very special circumstances, violent shocks, shocks precisely given by life with the will to reverse a little the extrovert movement.

But all who have lived a spiritual life have had the same experience : all on a sudden, something in their being is reversed, is turned abruptly and sometimes totally inward, at once inward and upward, from the inward to the upward; but it is not external "upward", it is internal and profound, something other than the heights that one conceives physically.

Something has literally turned round. There has been a decisive experience, and the point of view that one has had of life, the way of looking at life, the position that one has with regard to life has suddenly changed and in certain cases in a manner quite definitive and irrevocable.

And once you are turned to the spiritual life and reality, you touch the Infinite, the Eternal and there is no longer any question of more or less capacity or possibility. To say that one has a greater or less capacity to live spiritually is a mental way of conceiving the spiritual life, but it is not at all a proper expression. What one can say is that one is more or less ready for a total and decisive reversal.

At bottom, it is the mental capacity of withdrawing from ordinary activities and of going in search of the spiritual life that can be measured. But as long as you are in the mental domain, in this state, on this plane of consciousness, you cannot do much for others, neither for the life in general nor for individuals in particular, because you yourself have not the certitude, you do not have the definitive experience, your consciousness is not established in the spiritual world, and all your efforts end in mental

du dedans vers le haut, mais ce n'est pas un "en haut" extérieur, c'est intérieur, profond, quelque chose d'autre que les hauteurs telles qu'on les conçoit physiquement.

Quelque chose s'est littéralement retourné. Il y a eu une expérience décisive et le point de vue que l'on a de la vie, la façon de regarder la vie, la position que l'on a par rapport à la vie, a changé brusquement, et dans certains cas d'une façon tout à fait définitive, irrévocable.

Et dès que l'on est tourné vers la vie et la réalité spirituelles, on touche à l'Infini, à l'éternel, et il ne peut plus être question d'une quantité plus ou moins grande de capacité, de possibilité. Dire que l'on a plus ou moins de capacité pour vivre spirituellement, est une façon mentale de concevoir la vie spirituelle, mais ce n'est pas du tout une expression appropriée. Ce que l'on peut dire, c'est que l'on est plus ou moins prêt à ce que le renversement se fasse d'une façon décisive et totale.

Au fond, c'est la capacité mentale de s'abstraire des activités ordinaires et d'aller à la recherche de la vie spirituelle, qui peut se mesurer. Mais tant que l'on est dans ce domaine mental, dans cet état, dans ce plan de conscience, on ne peut pas faire grand'chose pour les autres, ni pour la vie en général ni pour les individus en particulier, parce que soi-même on n'a pas de certitude, on n'a pas l'expérience définitive, la conscience n'est pas établie dans le monde spirituel et tous les efforts que l'on fait aboutissent à des activités mentales qui ont leur bon et leur mauvais côté, mais qui n'ont pas beaucoup de pouvoir, et en tout cas pas ce pouvoir de contagion spirituelle qui est le seul vraiment efficace.

La seule chose qui ait vraiment de l'effet, c'est la possibilité de transférer à d'autres un état de conscience dans lequel on vit soi-même; mais ce pouvoir ne s'invente pas, on ne peut pas l'imiter, on ne peut pas avoir l'air de l'avoir, il ne vient que spontanément quand on est établi soi-même dans cet état, quand on vit là-dedans, et non que l'on essaie d'y vivre, quand on y est. Et c'est pourquoi tous ceux qui ont vraiment une vie spirituelle ne peuvent pas être trompés.

Une imitation de la vie spirituelle peut faire illusion aux gens qui sont encore dans le mental, mais ceux qui ont réalisé en eux

activities which have their good side and bad side, but which have not much power, in any case, have not that power of spiritual contagion which alone is truly effective. «

The only thing that has truly an effect, is the possibility of transferring to others a state of consciousness in which you live yourself, but this power you cannot invent nor can you imitate, nor can you appear to have it; it comes spontaneously only when you are established in that state, when you live in it and not try to live in it, when you are there in it. And that is why all those who have truly a spiritual life cannot be deceived.

An imitation of spiritual life can delude people who are still in the mind, but they who have realised in themselves this reversal of the consciousness, who have a wholly different relation with the external being, cannot be duped and cannot dupe themselves.

It is these people that the mental being does not understand. So long as you are in the mental consciousness, even the highest, and see the spiritual life from outside, you are judging with your mental faculties, with this habit of seeking, making mistakes, correcting, progressing, searching again, and you imagine that they who are in the spiritual life suffer from the same incapacity, but it is a very gross error.

When the reversal of the being has taken place, all that is finished. You search no more, you see. You deduce no more, you know. You grope no more, you march straight to the goal. And when you have gone farther—a little farther only—you know, you feel, you live this supreme truth that the Supreme Truth alone acts, that the supreme Lord alone wills, knows and does through the human beings. How can there be errors at all possible ? What He does He does because He wills it. He does it because he wills to do it.

To our erring vision these are perhaps incomprehensible actions, but they have a sense and a goal and they lead where they should lead.

If you wish sincerely to help others and the world, the best thing you can do is to become yourself what you want others to become—not merely as an example, but because you become a

ce renversement de la conscience, ceux dont le rapport avec l'être extérieur est totalement différent, ceux-là ne peuvent pas être&trompés et ne peuvent pas se tromper.

Ce sont ceux-là que l'être mental ne comprend pas. Tant que l'on est dans la conscience mentale, même la plus haute, et que l'on voit la vie spirituelle du dehors, on juge avec ses facultés mentales, avec cette habitude de chercher, de se tromper, de corriger, de progresser, de chercher encore, et on s'imagine que ceux qui sont dans la vie spirituelle souffrent de la même incapacité, mais c'est une erreur très grossière.

Quand le renversement de l'être a eu lieu, c'est fini tout cela. On ne cherche plus, on voit. On ne déduit plus, on sait. On ne tâtonne plus, on marche tout droit vers le but. Et quand on est arrivé plus loin — un peu plus loin seulement — on sait, on sent, on vit cette vérité suprême que seule la Vérité suprême agit, que seul le Seigneur suprême veut, sait et fait à travers les êtres humains. Comment pourrait-il y avoir d'erreur possible ? Ce qu'il fait. Il le fait parce qu'il veut le faire.

Pour notre vision erronée, ce sont peut-être des actions incompréhensibles, mais elles ont un sens et un but, et elles mènent là où elles doivent mener.

Si l'on veut sincèrement aider les autres et le monde, la meilleure chose que l'on puisse faire, c'est d'être soi-même ce que l'on veut que les autres soient — pas seulement comme un exemple, mais parce que l'on devient un centre de pouvoir rayonnant qui, par le seul fait de son existence, oblige le reste du monde à se transformer.

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Qu'est-ce qu'un "idéal de perfection morale"?

Il y a des milliers de perfections morales. Chacun a son idéal de perfection morale.

Ce que l'on appelle généralement une perfection morale,

centre of radiating power, that by the simple fact of its existence compels the rest of the world to transform itself.

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What is an "ideal of moral perfection" ?

There are thousands of moral perfections. Everybody has his own ideal of moral perfection.

What is usually called a moral perfection is to have all the qualities that are considered moral qualities : no more to have faults, never to make a mistake, never to commit errors, to be always like what is conceived as the best, to possess all the virtues; that is to say, to realise the highest mental conception. To get all the qualities—there are many, are there not ?—all the virtues, all that man has conceived to be the most beautiful, the most noble;, the most true, and to live that integrally, so that all actions are guided by that, all movements, all reactions, all feelings, everything; that is living a moral ideal of perfection. That is the summit of the evolution of the mental man.

There are not many who do that, but after all there were and there are some. Generally it is that which men take for the spiritual life. When you meet a person like that, you say : "Oh ! he is a great spiritual being". But no. He may be a great sage, he may perhaps be a great saint, but he is not the spiritual being.

It is besides very good meanwhile and very difficult to realise. And there is a time in inner evolution when it is very necessary to try to realise it. Evidently that is much higher than one who is still directed by his impulses, his ignorant and external reactions. It is already in some way to be master of one's nature. And one has to go through this stage, because it is the stage when one begins to be master of one's ego, when one is ready to let it drop off. The thing is still there, but sufficiently weakened to be near its end. It is the last stage before passing over to the other side. And certainly if you imagine that you can pass over to the other

c'est d'avoir toutes les qualités considérées comme des qualités morales : de ne plus avoir de défauts, de ne jamais se tromper, de ne jamais faire de fautes, d'être toujours comme ce que l'on conçoit de meilleur, d'avoir toutes les vertus; c'est-à-dire de réaliser la conception mentale la plus élevée. Prendre toutes les qualités, — il y en a beaucoup, n'est-ce pas, — toutes les vertus, tout ce que l'homme a conçu de plus beau, de plus noble, de plus vrai, et vivre cela intégralement, que toutes les actions soient guidées par cela, tous les mouvements, toutes les réactions, tous les sentiments, tout, c'est cela vivre un idéal moral de perfection. C'est au sommet de l'évolution humaine mentale.

Il n'y a pas beaucoup d'êtres qui le font, mais enfin, il y en a eu et il y en a. Généralement, c'est cela que les hommes prennent pour la vie spirituelle. Quand on rencontre un être comme cela, on dit: "Oh! c'est un grand être spirituel"—mais non. Ce peut être un grand sage, ce peut être un grand saint, mais ce n'est pas l'être spirituel.

C'est d'ailleurs déjà très bien, et très difficile à accomplir; et il y a un moment de l'évolution intérieure où il est très nécessaire d'essayer de le réaliser. C'est évidemment très supérieur à celui qui est encore guidé par toutes ses impulsions, ses réactions ignorantes et extérieures. C'est déjà être, en quelque sorte, le maître de sa nature. Et il faut passer par cette période, parce que c'est la période où l'on commence à être le maître de son ego, où on est prêt à le laisser tomber; il est encore là, mais suffisamment affaibli pour que sa fin soit proche. C'est la dernière étape avant de passer de l'autre côté; et certainement, si l'on s'imaginait pouvoir passer de l'autre côté sans avoir traversé cette étape-là, on risquerait fort de se tromper grossièrement, et de prendre la liberté parfaite pour une faiblesse parfaite vis-à-vis de sa nature inférieure.

Il est à peu près impossible de passer de l'être mental, même le plus parfait et le plus remarquable, à la vie spirituelle vraie, sans avoir pendant un temps, si court soit-il, réalisé cet idéal de perfection morale. Il y en a beaucoup qui essaient de raccourcir le chemin et qui veulent affirmer leur liberté intérieure avant d'avoir surmonté toutes les faiblesses de la nature extérieure, — ils courent un grand danger de se tromper eux-mêmes. La vie spirituelle

side without having gone through this stage, you run the risk of making a gross mistake, taking perfect freedom as perfect weakness in respect of your lower nature.

It is almost impossible to pass from the mental being, even the most perfect and the most remarkable, to the true spiritual life without having during a certain time, however short, realised this ideal of moral perfection. There are many who try to shorten the way and want to assert their inner freedom without having overcome all the weakness of the external nature—they run a great risk of deceiving themselves. The true spiritual life, the total freedom is something much higher than the highest moral realisations, but you must beware lest the pretended freedom be complacency and a disregard for all rules.

You must be more, even more and more high; not less than what the highest humanity has achieved.

You must be able spontaneously to become what humanity has conceived as the highest, the most beautiful, the most perfect, the most unselfish, the most comprehensive and the best before you open your spiritual wings and look at these things from above as things still belonging to the individual self and before you enter the true spirituality, that which has no limit, which lives integrally the Infinite and the Eternal.

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How can one develop the faculty of Intuition ?

There are different kinds of intuition and these capacities you carry in yourself. They are always somewhat active, but we do not distinguish them, because we do not pay sufficient attention to what happens in us.

Behind the emotions, deep within the being, in a consciousness which is there almost at the height of the solar plexus, there is a kind of fore-knowledge, like a capacity of prevision, but which is not expressed in the form of ideas, which is expressed rather in

vraie, la liberté totale, est quelque chose de très supérieur aux réalisations morales les plus hautes, mais il faut se méfier que cette prétendue liberté ne soit pas une complaisance et un mépris de toutes les règles.

Il faut être plus, toujours plus, plus haut, pas moins que ce que la plus haute humanité a accompli.

Il faut pouvoir être, spontanément, tout ce que l'humanité a conçu de plus haut, de plus beau, de plus parfait, de plus désintéressé, de plus compréhensif et de meilleur, avant d'ouvrir les ailes spirituelles et de regarder ces choses d'en-haut comme des choses qui appartiennent encore au moi individuel, et avant d'entrer dans la vraie spiritualité, celle qui n'a plus de limites, qui vit de façon intégrale l'Infini et l'Éternité.

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Comment peut-on développer la faculté d'intuition?

Il existe différentes sortes d'intuitions et on porte ces capacités en soi. Elles sont toujours un peu actives, mais nous ne les discernons pas, parce que nous ne faisons pas suffisamment attention à ce qui se passe en nous.

Il y a, derrière les émotions, profondément dans l'être, dans une conscience qui se trouve à peu près à la hauteur du plexus solaire, une sorte de prescience, comme une capacité de prévision, mais qui ne s'exprime pas sous forme d'idées, plutôt sous forme de sentiments; c'est presque une perception de sensations. Par exemple, quand on va décider de faire quelque chose, il se produit parfois une sorte de malaise ou de refus intérieur, et généralement, si on écoute cette indication plus profonde, on s'aperçoit qu'elle était légitime.

Dans d'autres cas, il y a comme une chose qui pousse, qui indique, qui insiste, — je ne parle pas des impulsions n'est-ce pas, qui sont toutes des mouvements venant du vital et de beaucoup plus bas, — mais des indications qui sont derrière les sentiments,

the form of feelings; it is almost a perception of sensations. For example, when you are going to decide about doing something, there is at times a sort of uneasiness or inner refusal and generally if you listen to this inmost indication you find out that it was a right thing.

In other cases there is as if something that pushes, indicates, insists—I do not speak—it is understood—of impulses which are all movements coming from the vital and even from much below—but indications that are behind the feelings, coming from the affective side of the being; there also you can get a sufficiently sure sign of the thing to be done. These are forms of intuition or forms of a higher instinct which are cultivable by observation and also by a study of the results. Naturally the thing must be done in a way sincere, objective and without partiality. If you want to see things in a certain way and if you introduce this preference of yours, all becomes useless. You must proceed as if you were looking at something happening outside yourself, in another person.

That is a form of intuition, perhaps the first form, that which manifests generally. There is another, but there are many difficulties in the way of observing it, because, when you have the habit of thinking and acting not through impulse but through reason, of reflecting before doing anything, there is there an extremely quick process from cause to effect in your half-conscious thought, so much so that you do not see the entire line of reasoning, and that is sufficiently deceiving. You have the impression that it is an intuition but it is not an intuition; it is an extremely swift subconscious reasoning that seizes a problem and goes straight to the result. You must not confuse this with intuition.

In ordinary cerebral functioning intuition is something that drops all on a sudden like a particle of light.

If you have the capacity, a beginning of the capacity of mental vision, you have the impression of something coming from outside or from above and which is like a little shock in the brain, a drop of light and it is absolutely independent of all reasoning.

When you have a question to solve, whatever it may be, generally you concentrate your attention here, between the eye-brows,

qui viennent du côté affectif de l'être; là aussi on peut recevoir un signe assez sûr de la chose qu'il faut faire. Ce sont des formes d'intuition ou des formes d'un instinct supérieur, qui se cultivent par l'observation et aussi par l'étude des résultats. Naturellement, il faut le faire d'une façon tout à fait sincère, objective, sans parti-pris. Si on veut voir les choses d'une certaine manière et que l'on introduise cette préférence, tout est inutile. Il faut procéder comme si l'on regardait ce qui se passe en dehors de soi, chez quelqu'un d'autre.

Ceci est une forme d'intuition, peut-être la première, celle qui se manifeste généralement. On en trouve une autre, mais dont l'observation présente beaucoup de difficultés, parce que, quand on est habitué à penser et à agir non par les impulsions mais par la raison, à réfléchir avant de faire quelque chose, il y a un processus extrêmement rapide de cause à effet dans la pensée semi-consciente, si bien qu'on ne voit pas toute la ligne du raisonnement, et c'est assez trompeur. Vous avez l'impression qu'il s'agit d'une intuition, mais ce n'est pas une intuition, c'est un raisonnement subconscient extrêmement rapide, qui prend un problème et va droit aux .conséquences. Il ne faut pas confondre cela avec l'intuition.

L'intuition, dans le fonctionnement cérébral ordinaire, est quelque chose qui tombe tout d'un coup, comme une goutte de lumière.

Si on a la capacité, un commencement de capacité de vision mentale, on a l'impression de quelque chose qui vient du dehors, ou d'au-dessus, et qui est comme le petit choc dans le cerveau, d'une goutte de lumière, et c'est absolument indépendant de tout raisonnement.

Quand on a une question à résoudre, quelle qu'elle soit, généralement on concentre son attention ici, entre les sourcils, dans le centre juste au-dessus des yeux, qui est le centre de la volonté consciente. Mais si vous faites cela, vous ne pouvez pas être en relation avec l'intuition. Vous pouvez être en relation avec la source de la volonté, de l'effort, et même d'une certaine sorte de connaissance, mais dans le domaine extérieur, presque matériel, tandis que si vous voulez avoir un rapport avec l'intuition, il

in the centre just above the eyes, the centre of conscious-will. But if you do that you cannot be in relation with intuition. You may be in relation with the source of will, effort, even a certain kind of knowledge, but in the external, almost material domain; whereas if you want to be in contact with intuition, you must as much as possible silence your mind, hold it immobile, attentive; your entire mental faculty must form at the crown of the head, or a little above it, if you can, a kind of mirror, very quiet, very immobile, turned upward in a very concentrated silent attention. That also one can learn how to do. You must learn to do it, it is a necessary discipline. If you succeed, then you can, perhaps not immediately, have a perception of these drops of light falling on the mirror from a still unknown region and which are translated by a conscious thought that has no relation with the rest of your thought, for you have been keeping it silent. That is the real beginning of intellectual intuition.

It is a discipline that has to be followed up. For a long time you may be trying and not succeeding, but once you succeed in making the mirror immobile and attentive, you always get some result, which does not necessarily come in the form of a precise thought but always with the sensation of a light coming from above. And when you can receive this light without entering immediately into feverish activity, receive it in calm and silence and let it enter deep into the being, then after a time, it is translated by a luminous thought or otherwise by a very precise indication here in the heart-centre.

Naturally, first you have to develop these two capacities, then, when you get a result, you must study it, see the consequences,. observe very attentively what has gained entrance, what may have deformed, the more or less conscious reasoning that has been added, the lower will, more or less conscious also, that you have allowed to intervene; and it is by a thorough study, in fact almost by a study of every moment, at any rate a daily and very frequent study that one can succeed in developing one's intuition. It is long, very long, and there are ambushes; you can deceive yourself; you can take for intuitions some movements of the subconscious will that try to manifest themselves, certain indications given by

faut autant que possible faire taire son mental, le tenir immobile, attentif, il faut que toute la faculté mentale forme au sommet du crâne, et un petit peu au-dessus si l'on peut, une sorte de miroir, très tranquille, très immobile, tourné vers le haut, dans une attention silencieuse très concentrée. Cela aussi on peut apprendre à le faire. Il faut apprendre à le faire, c'est une discipline nécessaire. Si l'on réussit, alors on peut, — peut-être pas immédiatement, — mais on peut avoir la perception de ces gouttes de lumière qui tombent d'une région encore inconnue sur le miroir, et qui se traduisent par une pensée consciente qui n'a aucun rapport avec tout le reste de sa pensée puisqu'on est arrivé à la garder silencieuse. C'est le vrai commencement de l'intuition intellectuelle.

C'est une discipline à suivre. Pendant longtemps, on peut essayer et ne pas réussir, mais dès que l'on réussit à rendre le miroir immobile et attentif, on obtient toujours un résultat, qui n'arrive pas nécessairement avec une forme de pensée précise mais toujours avec la sensation d'une lumière qui vient d'en-haut. Et quand on peut recevoir cette lumière sans immédiatement entrer dans une activité tourbillonnante, la recevoir dans le calme et le silence et la laisser entrer profondément dans l'être, alors, quelque temps après, elle se traduit soit par une pensée lumineuse soit par une indication très précise, ici, dans le centre du cœur.

Naturellement, il faut d'abord arriver à développer ces deux capacités, ensuite, dès que l'on a un résultat, il faut l'étudier, voir les conséquences, observer très attentivement ce qui s'est introduit, ce qui a pu déformer, le raisonnement plus ou moins conscient que l'on a ajouté, la volonté inférieure plus ou moins consciente aussi que l'on a fait intervenir; et c'est par une étude approfondie, au fond presque une étude de chaque instant, en tout cas quotidienne et très fréquente, que l'on arrive à développer son intuition. C'est long, très long, et il y a des embûches; on peut se tromper soi-même, on peut prendre pour des intuitions certaines volontés subconscientes qui essaient de se manifester, certaines indications données par des impulsions que l'on a refusé de recevoir ouvertement; enfin toutes sortes de difficultés, il faut bien s'y attendre.

impulses that you have refused to receive openly; in fact all kinds of difficulties; you must be ready for that.

And yet, if you persist, you are sure to succeed; and there comes a time when you feel a kind of inner directive, something which very perceptively guides you in everything that you do. But to make this directive reach its maximum power, you must naturally add to it your conscious submission, you must be sincerely decided to follow the indication given by the higher force. If you do that, then you jump over years of study, you may get results quite rapidly; but you must do the thing with sincerity and a kind of inner spontaneity. If you want to do it, without making the surrender, you may also succeed, with perseverance and obstinacy, as one succeeds in developing one's personal will and make of it a considerable power, but that takes a long time, a great labour and you meet a great many obstacles and the result is very uncertain.

Make your surrender in a sincere complete self-giving and you will leap over these steps, go much quicker; but do not do it with calculation, for that spoils everything.

Besides, whatever you want to do in life, one thing is absolutely indispensable and at the root of all, it is the power of concentrating your attention. If you can gather all the rays of your attention and consciousness on one point, and if you are capable of maintaining that concentration with a persistent will, there is nothing that can resist, nothing from the most material physical development to the highest spiritual development. But this discipline must be followed up in a constant and so to say imperturbable manner. I do not mean to say that you must concentrate always on the same thing, I mean you must learn how to concentrate.

And materially, for study, for sports, for all physical and mental development, that is absolutely necessary. The value of the individual is in proportion to his capacity for attention.

From the spiritual point of view it is even more important. There is no spiritual obstacle that can resist the power of intensive concentration. For example, the discovery of the psychic being, union with the inner Divine, opening to higher spheres,

Cependant, si l'on persiste, on est sûr de réussir; et il y a un moment où l'on sent comme une direction intérieure, quelque chose qui vous conduit très perceptiblement, dans tout ce que vous faites. Mais pour que cette direction ait un maximum de pouvoir, il faut y ajouter naturellement la soumission consciente, il faut être sincèrement décidé à suivre l'indication donnée par la force supérieure. Si l'on fait cela, alors on saute des années d'études, on peut se saisir du résultat extrêmement rapidement, mais il faut le faire avec sincérité et une sorte de spontanéité intérieure. Si l'on veut le faire sans cette soumission, on peut réussir aussi, avec de la persévérance et de l'obstination, comme on réussit à développer sa volonté personnelle et à en faire un pouvoir très considérable, mais cela prend beaucoup de temps, un grand labeur, et vous rencontrez beaucoup d'obstacles, et le résultat est très précaire.

Faites votre soumission, dans un don de soi sincère, complet, et vous brûlerez les étapes, vous irez beaucoup plus vite; mais ne le faites pas avec calcul, parce que cela gâte tout.

D'ailleurs, quoi que vous vouliez faire dans l'a vie, une chose est absolument indispensable et à la base de tout, c'est le pouvoir de concentrer son attention. Si l'on arrive à rassembler les rayons de l'attention et de la conscience sur un point, et que l'on soit capable de maintenir cette concentration avec une volonté persistante, il n'y a rien qui puisse résister, rien, depuis le développement physique le plus matériel jusqu'au développement spirituel le plus élevé. Mais cette discipline doit être suivie d'une façon constante et pour ainsi dire imperturbable. Je ne veux pas dire qu'il faut toujours se concentrer sur la même chose, je veux dire qu'il faut apprendre à se concentrer.

Et matériellement, pour les études, pour les sports, pour tout développement physique ou mental, c'est absolument indispensable. La valeur de l'individu est proportionnelle à sa capacité d'attention.

Au point de vue spirituel c'est encore plus important. Il n'y a pas d'obstacle spirituel qui résiste à une puissance de concentration pénétrante. Par exemple, la découverte de l'être psychique, l'union avec le Divin intérieur, les ouvertures sur les sphères supérieures,

everything can be got by an intense and obstinate power of concentration. Only you must learn how to do it.

There is no human or even superhuman domain whose key is not the power of concentration.

You may be the best athlete, you may be the best student, you may be an artistic, literary or scientific genius, you may be the greatest saint, if you have that faculty,—and everyone possesses in himself a little beginning of that, it is given to everybody, but it is not cultivated.

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Do not waste energy

Human beings do not know how to preserve energy. When something happens, an accident or an illness, help is asked for and a double or triple dose of energy is administered. They feel themselves to be receptive and they receive it. This energy is given for two reasons : to repair the disorder caused by the accident or illness and to give the strength for transformation, to mend, to change what was the true cause of the illness or accident.

.Instead of utilising energy in that way, immediately, forthwith they throw it outside. They begin to move about, to be active, to work. They begin to speak, they begin to say they feel-themselves full of energy and throw everything outside ! They can keep nothing. Then naturally, as the energy was not meant to be wasted like that, but for an inner use, they fall quite flat. And this is universal. They do not know, they do not know how to make that movement: to go within, utilise the energy—not keep it, it cannot be kept—utilise it to mend the damage done to the body and to go deep down to find out the reason of the accident or the malady, and there to change that into an aspiration, an inner transformation. Instead of this, people begin immediately to prattle, to move about, to work, to do this, to do that !

Indeed the great majority of human beings feel that they are

tout peut s'obtenir par un pouvoir de concentration intense et obstiné, — mais il faut apprendre à le faire.

Il n'est aucune chose du domaine humain et même surhumain, dont la clef ne soit le pouvoir de concentration.

Vous pouvez être le meilleur athlète, vous pouvez être le meilleur élève, vous pouvez être un génie artistique, littéraire ou scientifique, vous pouvez être le plus grand saint avec cette faculté-là, — et chacun possède en soi un tout petit commencement, c'est donné à tout le monde, mais on ne le cultive pas.

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Ne pas gaspiller l'énergie

Les êtres humains ne savent pas garder l'énergie. Quand il arrive quelque chose, un accident ou une maladie, on demande de l'aide; on met double, triple dose d'énergie. Il se trouve qu'ils sont réceptifs, ils la reçoivent. Cette énergie est donnée pour deux raisons : rétablir le. désordre causé par l'accident ou la maladie, et donner une puissance de transformation pour réparer, pour changer ce qui a été la cause véritable de la maladie ou de l'accident.

Au lieu d'utiliser l'énergie comme cela, immédiatement, immédiatement, ils jettent cela au-dehors. Ils se mettent à bouger, ils se mettent à agir, ils se mettent à travailler, ils se mettent à parler, ils se mettent, ..ils se sentent pleins d'énergie et ils jettent tout dehors ! ils ne peuvent rien garder. Alors naturellement, comme l'énergie n'était pas faite pour être gaspillée comme cela, mais pour un usage intérieur, ils tombent tout à fait à plat. Et cela, c'est universel. Ils ne savent pas, ils ne savent pas faire ce mouvement-là : rentrer à l'intérieur, utiliser l'énergie — non la garder, cela ne se garde pas — l'utiliser pour réparer le dommage fait au corps et pour aller profondément trouver la raison de cet accident ou de cette maladie, et là, changer cela dans une aspiration, une transformation intérieure. Au lieu de cela, tout de suite : bavarder, bouger, agir, faire ceci, faire cela !

alive only when they waste energy, otherwise it does not look like life.

Not to waste energy means to utilise it for purposes for which it was given. If the energy is given for transformation, for the sublimation of the being, it must be used for that; if the energy is given to set right something that has been disorganised in the body, it must be used for that.

Naturally, if someone is given a special work and if he is given the energy to do that work, it is all right, it is used for its purposes, but it was given for that.

As soon as man feels energetic, he rushes forthwith into action. Or otherwise, those who have not got the sense of any useful thing, they gossip. Worse still, they who have no control upon themselves become intolerant and begin to dispute ! If their will is contradicted, they feel themselves full of energy and take that as holy wrath !  

The Yoga of Devotion

Three are the words that sum up the first state of the Yoga of devotion: faith, worship, obedience.

Three are the words that sum up the second state of the Yoga of devotion: adoration, delight, self-giving.

Three are the words that sum up the supreme state of the Yoga of devotion: love, ecstasy, surrender.

— Sri Aurobindo

Au fond, l'immense majorité des êtres humains ne se sent vivre que quand elle gaspille l'énergie, autrement cela ne lui paraît pas être la vie.

Ne pas gaspiller l'énergie, c'est l'utiliser pour les fins pour lesquelles elle a été donnée. Si l'énergie est donnée pour la transformation, la sublimation de l'être, il faut l'utiliser pour cela; si l'énergie est donnée pour rétablir quelque chose qui est désorganisé dans le corps, il faut l'utiliser pour cela.

Naturellement, si un travail spécial est donné à quelqu'un et si l'on donne l'énergie pour faire ce travail, c'est très bien, elle est utilisée à ses fins, mais c'est donné pour cela.

Tout de suite, dès que l'homme se sent énergique, il se précipite dans l'action. Ou alors, ceux qui n'ont pas le sens de quelque chose d'utile, ils bavardent. Et pire encore, ceux qui n'ont aucun contrôle sur eux-mêmes deviennent intolérants et se mettent à se disputer ! Si quelqu'un contredit leur volonté, ils se sentent pleins d'énergie et ils prennent cela pour de la sainte colère !  

Le yoga de la dévotion

Trois mots résument le premier état du yoga de la dévotion: foi, culte, obéissance.

Trois mots résument le second état du yoga de la dévotion: adoration, félicité, don de soi.

Trois mots résument l'état suprême du yoga de la dévotion: amour, extase, abandon.

— Sri Aurobindo

Literature

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Mysticism in Bengali Poetry

BENGALI poetry was born, sometime towards the end of an era of decline in the Indian consciousness, almost towards the close of what is called the Buddhist period, but it was born with a veritable crown on its head. For it was sheer mystic poetry, mystic in substance, mystic in manner and expression. The poets were themselves mystics, that is to say spiritual seekers, sadhaks—they were called siddhas or siddhacharyas. They told of their spiritual, rather occult experiences in an occult or oblique manner, the very manner of the ancient Vedic Rishis, in figures and symbols and similes. It was a form of beauty, not merely of truth—of abstract metaphysical truth—that rose all on a sudden, as it were, out of an enveloping darkness. It shone for a time and then faded slowly, perhaps spread itself out in the common consciousness of the people and continued to exist as a backwash in popular songs and fables and proverbs. But it was there and came up again a few centuries later and the crest is seen once more in a more elevated, polished and dignified form with a content of mental illumination. I am referring to Chandidasa, who was also a sadhak poet and is usually known as the father of Bengali poetry, being the creator of modern Bengali poetry. He flourished somewhere in the fourteenth century. That wave too subsided and retired into the background, leaving an interregnum again of a century or more till it showed itself once more in another volume of mystic poetry in the hands of a new type of spiritual practitioners. They were the Yogis and Fakirs, and although of a popular type, yet possessing nuggets of gold in their utterances and they formed a large family. This almost synchronised with the establishment and consolidation of the Western Power, with its intellectual and rational enlightenment, in India. The cultivation and superimposition of this Western or secular light forced the native vein of mysticism underground; it was necessary and useful, for it

Le mysticisme dans la poésie bengali

LA poésie bengali est née vers la fin d'une ère de décadence dans la conscience de l'Inde, presqu'au terme de ce qu'on appelle la période bouddhique ; pourtant, elle naquit avec une véritable couronne. Car, cette poésie était tout à fait mystique, mystique dans sa substance, mystique dans sa forme et son expression. Les poètes eux-mêmes étaient des mystiques, c'est-à-dire des chercheurs spirituels, des sâdhaks, désignés sous le nom de siddhas ou siddhâchâryas. Ils racontaient leurs expériences spirituelles, ou plutôt occultes, d'une manière cachée ou indirecte, exactement comme les rishis védiques, en des termes figurés, symboliques ou imagés. Ce qui se manifesta subitement, comme sortant des ténèbres, ce ne fut pas seulement une forme de vérité —vérité abstraite et métaphysique—mais une forme de beauté. Elle rayonna pendant un certain temps, et ensuite déclina lentement. Cette beauté gagna, cependant, la conscience populaire, et, comme un reflux, elle continua d'exister dans les chansons populaires, les contes et les proverbes. Elle subsistait encore, puisqu'elle surgit de nouveau, quelques siècles plus tard, et atteignit un nouvel apogée, sous une forme plus élevée, plus brillante et plus digne, avec un fond d'illumination mentale. Je fais allusion à Chandîdâsa qui était également un poète-sâdhak, considéré généralement comme le père de la poésie bengali, le créateur de la poésie moderne du Bengale. Il brilla vers le quatorzième siècle. Cette vague également s'affaissa et se retira à l'arrière-plan, laissant de nouveau un interrègne d'un siècle, ou même plus ; elle s'éleva de nouveau, sous forme d'une autre floraison de poésie mystique, entre les mains d'un type nouveau de praticiens spirituels. Ceux-ci étaient des yoguîs ou des fakîrs et, quoique de genre populaire, leurs propos étaient des pépites d'or ; et "ils constituaient une grande famille. Ce mouvement coïncidait, à peu près, avec l'établissement et la consolidation, dans l'Inde, des puissances

added an element which was missing before, a new synthesis came up in a crest with Tagore. It was a neo-mysticism, intellectual, philosophical, broad-based, self-conscious. Recently however we have been going on the downward slope, and many, if not the majority among us, have been pointing at mysticism and shouting : "Out, damned spot !" But perhaps we have struck the rock bottom and are wheeling round.

For in the present epoch we are rising on a new crest and everywhere, in all literatures, signs are not lacking of a supremely significant spiritual poetry being born among us.

In order to give you a taste of what this poetry is and how it evolved I shall cite samples of the various waves at their crest as they rose from epoch to epoch till today.

The earliest Siddhacharya says :

"That comes not down, nor does that go up;

That has no second to its self, that has attained

absolute fixity.

Kanhu says where the mind never cracks, where the

winds are stilled, there dwells the mistress

of the house.

or again

This is the seed of Time out of which the Lotus has bloomed, O heroic enjoyer, even like a bee, take in with every breath of yours the honeyed fragrance.

This is mysticism in excelsis and beautiful mysticism.

We dive down the centuries and when we come up we find Chandidas thus greeting us :

There is a shore poised on a shore,

Upon that a wave,

Waves dwell upon waves —

But a few only know.

or again

It is the lover that knows the sweetness of love,

And who is it that pours out this sweetness ?

occidentales, munies de leur culture intellectuelle et rationnelle. Le développement et la superposition de cette lumière occidentale et temporelle fit disparaître sous terre le don de mysticisme naturel. C'était utile et même nécessaire ; car, cela ajouta un élément qui faisait défaut auparavant ; une nouvelle synthèse monta en crête avec Tagore. C'était un néo-mysticisme, intellectuel, philosophique, large et conscient. Puis, pendant ces derniers temps, nous avons commencé de descendre la pente, et beaucoup d'entre nous, si ce n'est la majorité, se sont mis à crier, en désignant du doigt le mysticisme : "Que le diable l'emporte". Mais peut-être, maintenant, faisons-nous demi-tour, après avoir atteint le fin fond.

Car, à l'époque actuelle, nous sommes soulevés par une nouvelle vague, et, partout, dans toutes les littératures, on remarque les signes d'une poésie spirituelle significative au plus haut degré.

Afin de vous donner une idée nette de cette poésie et de son évolution je citerai des exemples de ces différentes vagues poétiques, à leur sommet, et telles qu'elles ont surgi, d'époque en époque, jusqu'à nos jours.

Le plus ancien des siddhâchâryas a dit :

"Cela ne descend pas ni ne s'élève ;

"Cela n'a pas son pareil, cela a atteint l'immutabilité absolue.

"Kanhu s'exprime ainsi : "Là où l'esprit est sans fissure,

"là où les vents sont calmés, là demeure la maîtresse "du logis."

Il dit ailleurs :

"Ceci est la semence du Temps qui a fait fleurir le lotus.

O jouisseur héroïque, tel l'abeille,

aspire le parfum mielleux, avec chacun de tes souffles."

Voilà du mysticisme par excellence et du beau mysticisme.

Un plongeon à travers quelques siècles, et nous remontons à la

Who is it that has abandoned all and become the Two

and dwells in the Home of Delight ?

From sheer symbolism we rise into some kind of mental apprehension of the symbolistic experience. That mental element further gains ground and seeks even an intellectual illumination in the songs of the Bauls and Fakirs that form the next stage of the evolution. Lalan the Fakir says :

It is within this man that the other man dwells;

It is Him that saints and sages through the ages

had sought and pursued.

As the moon is seen in the water

But flees the touch of your fingers,

Even so ever he dwells

Apart and aloof.

In the lotus beyond is his abode,

In the lotus with twin petals he is out and astir;

One sees all this easily, only when one has ascertained

the petals of his lotus.

Now, coming at last to the modern age, in Tagore we have the full-fledged intellectual mysticism. Here is the modern seer and prophet:

Within the finite, O Infinite, thou playest thy notes,

That is why so sweet is thy manifestation in me.

or again

The incense yearns to melt into the perfume,

And the perfume yearns to embrace the incense;

The sound seeks to be caught in the rhythm

And the rhythm hastening runs into the sound.

or these lines

I dived into the ocean of forms

seeking the pearl of the formless—

surface, pour rencontrer Chandîdâsa qui nous accueille ' en ces termes :

"Il y a un rivage en aplomb sur un autre rivage,

Et au-dessus une vague,

"Les vagues se reposent sur les vagues —

Mais les initiés sont peu nombreux."

Il dit également :

"L'amant seul connaît la douceur de l'amour :

"Et quel est donc celui qui déverse cette douceur ?

"Quel est celui qui a renoncé à tout, pour devenir les

Deux à la fois, et demeurer dans le Foyer du

ravissement ?"

Du symbolisme pur, nous nous élevons vers une sorte de perception mentale de l'expérience symboliste. Cet élément mental gagne encore du terrain, et même recherche une illumination intellectuelle, dans les chants des Baouls et des fakîrs qui représentent l'étape suivante de l'évolution. Le fakîr Lâlana s'énonce ainsi :

"C'est au-dedans de cet homme que demeure l'autre,

"C'est lui que les sages et les saints de tous les temps ont

cherché et poursuivi.

"Comme la lune aperçue dans l'eau

"S'échappe pourtant entre vos doigts,

"Ainsi demeure-t-il toujours

à part et à l'écart.

"Dans le lotus, au-delà, est sa demeure,

"Dans le lotus aux pétales jumelés

il se manifeste et s'anime,

"Ceci se voit sans effort, seulement quand on se rend

compte des pétales de son lotus."

A présent, arrivant enfin à l'âge moderne, nous avons, chez Tagore, le mysticisme intellectuel accompli. Voici le voyant, le prophète moderne ;

Oh, I shall no more wander from port to port

plying my worn out bark—

There where rises eternally the song

that ears do not hear

Shall I go with the harp of my heart

into the royal court in fathomless depths.

That is not the end or the nee plus ultra—nothing beyond— for there is a beyond and Sri Aurobindo has shown and taught what it can be like. Here is one daring poet

Thy firm galaxies

Are tracing their script on our forehead.

This day, O Mother, all the terrestrial illuminations

Weave a garland of lights that come from beyond.

or this one, more mystically mystic

The Bard wheels onward in his sweeping march :

He gathers in perfect the soul's obeisances,

Urges secreted in the heart of the sun-flower,

Hymns limned in her petalled gold !

or these almost surrealistic lines

The Dark One has put on a golden garland,

And on her delicate forehead burns the flame of red sandal—

She, the Eternal Memory, from the forgetfulness of earth's depths

Kindles the first spark of the word born of the

churning—

One great characteristic of these mystics, particularly the older ones, is the conception of the spiritual or divine being as a human being—the soul, "the man there within this man here",

"O Infini, tu joues tes notes dans le fini,

Ce qui rend si douce ta manifestation en moi."

Ou encore :

"L'encens se consume du désir de se fondre dans le parfum,

"Et le parfum tend à se confondre à l'encens ,

"Le son cherche à se laisser captiver dans le rythme

"Et le rythme se hâte de se mêler au son."

Ou ces lignes :

"Je plongeais dans l'océan des formes

cherchant la perle du sans-forme —

"Oh ! je ne voguerai plus de port en port,

ramant dans ma barque usée—

"Irai-je avec la harpe de mon cœur,

dans la cour royale, dans l'abîme sans fond,

"Là où résonne, éternellement, le chant que les

oreilles n'entendent pas."

Ce n'est pas la fin ou le née plus ultra, car il y a un au-delà, et Sri Aurobindo a montré et enseigné ce que cela peut être. Voici un poète hardi :

"Tes constellations immuables

"Esquissent leur empreinte sur notre front.

"O Mère, toutes les illuminations terrestres "Tressent, aujourd'hui, une guirlande de lumière

descendant d'au-delà."

Ou cet autre d'un mysticisme plus mystique :

"Le Barde avance, de sa marche rapide :

"Il recueille entièrement les hommages de l'âme,

is a human person and the human form has a significant charm which none other possesses. The Spirit, the Divine individualised and concretised in an earth-made man is a blazing experience with the Siddhacharyas and the experience continues down to our days. The Siddhacharyas themselves have added a peculiar, rather strange form to the conception. The soul, the inmost divine being is a woman whom one loves and seeks : she is an outcaste maid who dwells beyond the walls of the city, one, that is to say, the conscient being in us, loves her all the more passionately because she is so. The city means this normally flourishing confine of outer consciousness where we dwell usually, the Divine is kept outside the pale of this inferior nature. To our consciousness that which is beyond it is an obscure, valueless, worthless, miserable non-entity, but to the consciousness of the sage-poet, that is the only thing valuable and adorable. These mystics further say that the true person, the divinity that lies neglected and even despised in our secular life is truly the idol of all worship and when she is accepted, when she puts off her beggarly robes, the obscurities of our mind and heart and senses, then she becomes the mistress of the house, the queen whom none thenceforth can disobey—all the limbs become her willing servitors and adorers. The divine Law rules even the external personality.

The significance of the human personality, the role of the finite in the play of the infinite and universal, the sanctity of the material form as an expression and objectification of the transcendent, the body as a function of Consciousness-Force-Delight are some of the very cardinal and supreme experiences in Bengal mysticism from its origin down to the present day.

A mysticism that evokes the soul's delights and experiences in a language that has so transformed itself as to become the soul's native utterance is the new endeavour of the poet's Muse.

"Les impulsions sécrétées au cœur de l'héliotrope

"Hymnes enluminés de ses pétales d'or !"

Ou ces lignes presque surréalistes :

"La Noire porte une guirlande d'or,

"Et la flamme du santal rouge brûle sur son front délicat—

"Mémoire éternelle, elle allume,

"De l'oubli des abîmes de la terre,

"La première étincelle du mot né du barattage —"

Le trait essentiel de ces mystiques est la conception de l'être spirituel ou divin à l'image de l'homme ; l'âme, "l'homme caché derrière l'homme visible", est un individu, et la forme humaine a un charme particulier que nulle autre ne possède. L'Esprit, le Divin, personnifié et incarné dans un homme, est une expérience éclatante des siddhâchâryas, et cette expérience continue jusqu'à nos jours. Ces siddhâchâryas ont ajouté à cette idée une image curieuse, étrange même. L'âme, l'être divin le plus profond, est la femme aimée que l'on cherche : c'est une paria qui demeure en dehors des enceintes de la ville ; telle étant sa situation, on est porté — c'est-à-dire l'être conscient en nous est porté — à l'aimer d'autant plus passionnément. La ville c'est la limite de la conscience extérieure dans laquelle nous nous plaisons à vivre en général ; le Divin est tenu en dehors des confins de cette nature inférieure. Or, tout ce qui est au-delà de notre conscience est pour elle obscur, sans valeur, indigne et insignifiant; mais, pour la conscience du poète-mage, c'est la seule chose adorable et qui compte. Ces mystiques ajoutent que la personne réelle, la divinité négligée et même méprisée dans la vie ordinaire, est vraiment l'objet de toute adoration. Acceptée comme tel et dépouillée de ses guenilles — les ténèbres de notre esprit, de notre cœur et de nos sens — elle devient la maîtresse du logis, la reine à laquelle personne ne peut plus désobéir; toutes les parties de l'être deviennent ses serviteurs et ses adorateurs dociles. La loi divine gouverne la personnalité extérieure elle-même.

L'importance de la personnalité humaine, le rôle du fini dans le jeu de l'Infini et de l'Universel, le caractère sacré de la forme matérielle, à titre d'expression et d'objectivisation du Transcendant, le corps dans sa fonction de Conscience-Force-Joie, voilà quelques-unes des expériences fondamentales et suprêmes réalisées par le mysticisme du Bengale, de son origine à nos jours.

Un mysticisme chantant les expériences et les joies de l'âme, dans une langue transformée au point de devenir son expression naturelle, est à présent la préoccupation constante de la Muse du poète.

The greatness of a literature lies first in the greatness and worth of its substance, the value of its thought and the beauty of its forms, but also in the degree to which, satisfying the highest conditions of the art of speech, it avails to bring out and raise the soul and life or the living and ideal mind of a people, an age, a culture, through the genius of some of its greatest or most sensitive representative spirits.

Sri Aurobindo

La grandeur d'une littérature dépend d'abord de la grandeur et de la valeur de sa substance, de la valeur de sa pensée et de la beauté de ses formes, mais aussi du degré auquel, tout en remplissant les plus hautes conditions de l'art de la parole, elle sert à faire surgir et à élever l'âme et la vie ou le mental vivant et idéal d'un peuple, d'une époque, d'une culture à l'aide du génie de certains de ses esprits représentatifs les plus grands et les plus sensitifs.

Sri Aurobindo

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On Music

A music spoke transcending mortal speech.

Sri Aurobindo, Savitri, Book I, Canto 3.

THE Veda speaks of the universe as a song of seven Chhandas —rhythms. A rhythm is a pattern of harmonious vibrations of consciousness; repetition of seven fundamental rhythms maintains the universe,—each rhythm corresponding to a plane of being. The delight which is the basis of all creation throws itself out in the form of this grand universal symphony.

Tagore in his Sadhana writes : "Music is the highest of the arts because the singer has everything he requires within him. His idea and his expression are brother and sister; very often they are born as twins. In music the heart reveals itself immediately; it suffers not from any barrier of an alien material."

And then he expounds the Vedic idea : "This world-song is never for a moment separated from its singer. It is his joy itself taking never-ending form."

But ours is not a world of harmony—much less of joy. In the very first chapter of The Life Divine Sri Aurobindo says : "All problems of existence are essentially problems of harmony." In the material world there is only "ordered, rhythmic slumber," not apparent harmony. Life is a dynamism full of disharmony and conflict. Man, the mental being, as an individual, is a divided being; the various parts of his being—the intellect, emotions, passions, desires—are in constant conflict. To bring about harmony within oneself and express it in life is the problem of the individual. To achieve harmony in collective life is the problem of human culture.

The instruments of nature in man are not able to achieve this harmony. It is only by bringing forward the Soul, the psychic

Sur la musique

"A music spoke transcending mortal speech."¹

(Sri Aurobindo, Sâvitrî, Livre I, Chant 3)

LE Véda parle de l'univers comme d'un chant de sept rythmes, chhandas. Un rythme est un motif de vibrations de conscience mélodieuses , la répétition des sept rythmes fondamentaux maintient l'univers — chaque rythme correspondant à un plan d'existence. La joie qui est la base de toute création se répand sous la forme de cette magnifique symphonie universelle.

Tagore, dans sa "Sâdhanâ", écrit : "La musique est le plus haut des arts parce que le chanteur a tout ce dont il a besoin en lui-même. Son idée et son expression sont frère et sœur, très souvent ils sont nés. jumeaux. Dans la musique le cœur se révèle immédiatement, il ne souffre pas des limites provenant d'un instrument étranger."

Et il expose ensuite l'idée védique : "Ce chant du monde n'est jamais un instant séparé de son Chanteur. C'est sa joie elle-même prenant une forme qui n'a jamais de fin."

Mais notre monde à nous n'est pas un monde d'harmonie, moins encore de joie. Dans le tout premier chapitre de "La Vie Divine", Sri Aurobindo dit : "Tous les problèmes de l'existence sont essentiellement des problèmes d'harmonie." Dans le monde matériel il n'y a qu'un "sommeil rythmique ordonné", pas d'harmonie apparente. La vie est un dynamisme plein de discordances et de conflits. L'homme, l'être mental, en tant qu'individu, est un être divisé, les différentes parties de son être, l'intellect, les émotions, les passions, les désirs, sont en conflit constant. Amener

1 "Une musique parla, transcendant tes mots mortels."

being, that  real and lasting harmony can be established. Sri Aurobindo says : "Harmony is the natural rule of the Spirit, it is the inherent law and spontaneous consequence of unity in multiplicity" The Life Divine (p.922).

Music is one of the arts that can help us in realising this harmony, as it is capable of bringing down the vibrations of the deeper Soul, or the Higher Self, — though, most often, the music that we hear comes from the vital plane. Outwardly, music is the harmony of sound vibrations, which corresponds to some vibration of consciousness. "Music too," says Sri Aurobindo, "is an essentially spiritual art and has always been associated with religious feeling and an inner life. But, here too, we have turned it into something independent and self-sufficient, a mushroom art." This turning away of music from its original aim and function has tended, perhaps, to a great advance in technique, and a widening of its range. But all true art must ultimately be for the spiritual development of man.

Music has an obviously soothing effect on animals and men; diseases have been known to be cured by music. A biologist of the Annamalai University has shown that music helps the growth of plants and increases the yield. Many people experience a lifting of the consciousness to a higher level by the power of music. Music tends to bring down some harmony from the higher planes and establish it here in life. At its highest it brings Eternity in fleeting Time.

While describing the growth of Savitri Sri Aurobindo refers to this art as follows :

Music brought down celestial yearnings, song

Held the merged heart absorbed in rapturous depths,

Linking the human with the cosmic cry;

Savitri, Book IV, Canto 2.

It expresses clearly the various functions of music:

I. To bring to man's heart aspirations that are really protections from Above; 2. to merge the heart in delight, 3. to link the cry of man with that of the cosmos,

l'harmonie en soi-même et l'exprimer dans la vie est le problème de l'individu. Réaliser l'harmonie dans la vie collective est le problème de la culture humaine.

Les instruments de la nature, dans l'homme, ne sont pas capables de réaliser cette harmonie. C'est seulement en amenant l'âme, l'être psychique, en avant qu'une harmonie réelle et durable peut être établie. Sri Aurobindo dit : "L'harmonie est la loi naturelle de l'Esprit, elle est la loi inhérente et la conséquence spontanée de l'unité dans la multiplicité." (La Vie Divine p. 922)

La musique est un des arts qui peut nous aider à réaliser cette harmonie puisqu'elle est capable de faire descendre les vibrations de l'âme profonde, ou du Moi supérieur — bien que, le plus souvent, la musique que nous entendons vienne du plan vital. Extérieurement, la musique est l'harmonie de vibrations du son qui correspond à une vibration de conscience. "La musique aussi, dit Sri Aurobindo, est un art essentiellement spirituel et il a toujours été associé au sentiment religieux et à la vie intérieure. Mais ici encore, nous en avons fait quelque chose d'indépendant et qui se suffit à soi-même, un art champignon." Le fait que la musique ait été ainsi détournée de son but original et de sa fonction, a peut-être contribué à un grand progrès dans la technique et dans l'élargissement de son horizon. Mais tout art vrai doit finalement exister pour le développement spirituel de l'homme.

Il est évident que la musique a un effet apaisant sur les animaux et les hommes, on a vu des maladies guéries par la musique. Un biologiste de l'Université d'Annamalai a montré que la musique favorise la croissance des plantes et accroît leur rendement. Beaucoup de personnes ont l'expérience que la musique a le pouvoir d'élever leur conscience. La musique tend à faire descendre quelque harmonie des plans supérieurs et à l'établir ici, dans la vie. A son plus haut point, elle apporte l'éternité dans le temps fugitif.

En décrivant la croissance de Sâvitrî, Sri Aurobindo fait allusion à la musique comme suit :

"Music brought down celestial yearnings, songs

Held the merged heart absorbed in rapturous depths,

In ancient times, both in the East and in the West, music was connected with religion. And even to-day, perhaps, the most soul-stirring music in the West is to be heard in the church. Though I am not conversant with the technique of European music, I found it possible to enter into the spirit of European music. At King's College chapel at Cambridge, I had occasion to hear organ-music while a minister was practising for his choir-service. Though the music was informal, it was for me an unforgettable experience. The beautiful vault of the chapel has a noble height and the organ is fixed exactly in the middle of the chapel. It is a very big instrument played with the help of the electric current. At first the music seemed to rise from the earth and reach heaven; then, after some time, it seemed as if the music was coming down on earth from heaven, the harmonious notes were almost flooding the earth atmosphere. I could identify many notes of Indian melodies in it. That this soul-stirring music had the power to touch the collective soul with deep aspirations evoking genuine devotion was quite obvious. I heard afterwards that'1 the choir on Fridays draws crowds from all over the neighbourhood.

Apart from religious music the concerts that are given in the big cities of Europe are very impressive. European music is richer than Indian in the volume of sound, in the wide range of its scale and in timbre. Instruments like the ^cello, the piano, and the violin allow it a range of octaves impossible for the human voice. These concerts are impressive by the powerful vibration they create,—vibration pulsating with beauty and harmony. Sometimes they bring down sound patterns of cosmic harmony from the vital plane. The audience helps the artists by its semi-religious attitude towards music. The average European, who is generally not open to direct experience, is able to rise to a plane of harmony and peace, of beauty and self-forgetfulness, for the time being, in some of these concerts. In the midst of the general materialistic outlook, music to the average European is a convincing demonstration of the profound effect of the imponderable on man and things. I am convinced that music is one of the secular channels through which the mass in Europe can get a glimpse of spiritual experience. If music can convey a high spiritual

Linking the human with the cosmic cry."¹

Sâvitrî, Livre IV, Chant 2 .

Cela exprime clairement les diverses fonctions de la musique :

1°) Apporter au cœur de l'homme des aspirations qui sont effectivement des projections venant d'en-haut ; 2°) plonger le cœur dans la félicité ; 3°) unir le cri de l'homme à celui du cosmos.

Dans les temps anciens, à la fois en Orient et en Occident, la musique était liée à la religion. Et même aujourd'hui, c'est peut-être à l'église que la musique occidentale la plus émouvante pour l'âme peut être entendue. Bien que je ne sois pas très familier avec la technique de la musique européenne, il m'a été possible de pénétrer dans l'esprit de la musique européenne. A la chapelle du King's Collège à Cambridge, j'ai eu l'occasion d'entendre de la musique d'orgue pendant qu'un pasteur étudiait pour son service du chœur. Bien que la musique n'ait pas été officielle, cela a été pour moi une expérience inoubliable. La belle voûte de la chapelle a une hauteur pleine de. noblesse et l'orgue est placé exactement au milieu de la chapelle. C'est un très grand instrument sur lequel on joue à l'aide du courant électrique. Tout d'abord la musique sembla monter de la terre et atteindre le ciel, puis, après quelque temps, c'était comme si la musique descendait sur la terre venant du ciel ; les notes harmonieuses submergeaient presque l'atmosphère terrestre. Je pouvais identifier dans cette musique un grand nombre de thèmes de mélodies indiennes. Il était tout à fait évident que cette musique émouvante avait le pouvoir de communiquer à l'âme collective de profondes aspirations et de susciter une dévotion spontanée. J'ai entendu dire par la suite que le chœur des vendredis attirait des foules de tous les environs.

En dehors de la musique religieuse, les concerts qui sont donnés dans les grandes villes d'Europe sont très impressionnants. La musique européenne est plus riche que la musique indienne

1 "La musique fit descendre des aspirations célestes. Des chants gardèrent l'âme immergée, absorbée dans les profondeurs délicieuses, unissant le cri de l'homme au cri cosmique."

or some deep psychic state the audience would surely be able to receive something of it.

Indian music, compared with the European, is poor in symphony, but it has developed a remarkable range of melodies. Each melody is a fixed pattern of rhythm having fixed musical notes in an ordered scale of ascent and descent. But this fixed scale does not limit the scope for original improvisation by the artist which becomes his free self-expression. Having mainly to depend on melody Indian music developed subtleties of vocal notes—it arrived at twenty-two recognised musical notes called "intervals" in an octave, while Western music has twelve.

Indian high-class music is meant to be sung in a hall for a small select audience. The temple music is meant for the masses. The highest aim of the art in Indian music is to reach the Brahman—the Infinite, through Sadhana of sound, Nada. All the great artists in music have been men of devotion to God. How intimate is the connection between yoga and music can be seen from Sri Aurobindo's description of Ashwapathy's yoga while

The wide world-rhythms wove their stupendous chant

To which life strives to fit our rhyme-beats here,

Melting our limits in the illimitable,

Tuning the finite to infinity.

Savitri, Book I, Canto 3.

To melt the limits of human being and to "tune the finite to infinity"—-is what music can achieve.

quant au volume du son, à la grande étendue de sa gamme et à ses timbres. Des instruments tels que le violoncelle, le piano et le violon lui permettent une étendue d'octaves inaccessible à la voix humaine. Ces concerts sont impressionnants par la vibration puissante qu'ils créent, une vibration toute pleine de beauté et d'harmonie. Parfois ils font descendre du plan vital des motifs sonores de l'harmonie cosmique. Le public aide les artistes par son attitude semi-religieuse vis-à-vis de la musique. L'Européen moyen qui n'est généralement pas ouvert à l'expérience spirituelle directe, peut momentanément s'élever sur un plan d'harmonie et de paix, de beauté et d'oubli de soi pendant certains de ces concerts. Au milieu d'un état d'esprit généralement matérialiste, la musique, pour l'Européen moyen est une démonstration convaincante du profond effet de l'impondérable sur l'homme et les choses. Je suis convaincu que la musique est une des voies séculaires par lesquelles la masse, en Europe, peut avoir un aperçu de l'expérience spirituelle. Si la musique transmettait une haute spiritualité ou un état psychique profond, l'auditoire serait sûrement capable d'en recevoir quelque chose.

Comparée à la musique européenne, la musique indienne est pauvre en symphonie, mais elle a développé une remarquable variété de mélodies. Chaque mélodie est un motif rythmique fixe, pourvu de notes musicales fixes, dans une gamme prescrite ascendante et descendante. Mais cette gamme fixe ne limite pas la liberté d'improvisation originale de l'artiste, improvisation qui devient sa libre expression propre. Ayant à dépendre surtout de la mélodie, la musique indienne a développé des subtilités de notes vocales : elle est arrivée à vingt-deux notes musicales reconnues — notes appelées intervalles — dans un octave, tandis que la musique occidentale en a douze.

La musique indienne de haute classe est faite pour un petit public choisi, pour être chantée dans une salle. La musique de temple est faite pour la masse. Le plus haut but de la musique dans l'Inde est d'atteindre le Brahman, l'Infini, par la sâdhanâ du son, nâda. Tous les grands musiciens ont été des fervents de Dieu. On peut voir par la description que fait Sri Aurobindo du yoga d'Ashwapathy combien le rapport entre le yoga et la musique

peut être étroit : alors

"The wide world-rhythms wove their stupendous chant

To which life strives to fit our rhyme-beats here,

Melting our limits in the illimitable

Tuning the finite to infinity."¹

Sâvitrî, Livre I, Chant 3

Fondre les limites de l'être humain et "accorder le fini à l'Infini", c'est cela que la musique peut accomplir.

1 "Les vastes rythmes du inonde tissaient leur chant prodigieux auxquels la vie s'efforce d'adapter, ici, la rime de nos pulsations, fondant nos limites dans l'illimité, accordant le fini à l'infini."

Physical Education

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The Role of a Physical Educator

THE efficient and successful carrying out of a programme of Physical Education depends primarily on the Physical Educator conducting the programme. For, the success or failure of his efforts depends mainly upon his qualities and capacities in the discharge of his duties. For a long time "Physical Education in our country was principally in the hands of uneducated or half educated drill masters, retired soldiers and professional wrestlers." But times have changed and the science and philosophy behind the principles and methods of the modern system of Physical Education have developed remarkably and the old type of instructors will not do any more. Now, Physical Education does not mean Physical Culture alone but it strives to educate the individual and the general mass through the physical means at its disposal. It has now become an indispensable part of integral education for training a complete man and naturally only those who are properly equipped for the purpose can be called upon to undertake this work.

A true Physical Educator must have a high Ideal as the polestar on the horizon of his life's journey and progress must be his chief preoccupation. He must put his Ideal in actual practice, be guided by it at every step, and must be able to infuse this Ideal into his students. This is his first concern. For, however successful one may be in his academic and vocational studies, his gains are frittered away or remain dormant unless they are organised around a true Ideal, put at its service and applied in practice. As the Mother says :

"An aimless life is always a miserable life.

"Every one of you should have an aim. But do not forget that on the quality of your aim will depend the quality of your life.

"Your aim should be high and wide, generous and disinterested; this will make your life precious to yourself and to all,"

Le rôle de l'instructeur d'éducation physique

LA bonne et efficace exécution d'un programme d'éducation physique dépend essentiellement de l'instructeur qui dirige le programme. Car ce sont surtout les qualités et les capacités qu'il montre dans l'exercice de ses fonctions qui déterminent le succès ou l'échec de ses efforts. Très longtemps "dans l'Inde, l'éducation physique est restée entre les mains de moniteurs de gymnastique sans formation ou à moitié formés, soldats en retraite et lutteurs professionnels". Mais les temps ont changé, une science, une philosophie se sont remarquablement développées derrière les principes et les méthodes de la conception moderne d'éducation physique et l'ancien type d'instructeur ne suffit plus. Maintenant, "Éducation Physique" ne signifie pas seulement "Culture Physique"; elle s'efforce aussi de former l'individu et la masse en général à l'aide des moyens physiques dont elle dispose. Elle est devenue ainsi une partie indispensable de l'éducation intégrale que nécessite la formation d'un homme complet, et naturellement seuls ceux qui ont les dispositions que requiert ce but, peuvent être appelés à entreprendre cette tâche.

Un véritable instructeur d'éducation physique doit avoir un haut idéal, tel une étoile polaire à l'horizon dans son voyage à travers la vie, et le progrès doit être sa préoccupation essentielle. Il doit réellement mettre son idéal en pratique, à chaque pas être guidé par lui, et il doit être capable d'infuser cet idéal à ses élèves. C'est ce dont il doit d'abord se soucier. Car, quelque brillant que l'on puisse être dans ses études universitaires et professionnelles, ce que l'on a acquis est gaspillé ou demeure inutilisé à moins d'être organisé autour d'un véritable idéal, mis à son service et pratiquement appliqué.

Comme le dit la Mère :

For kindling the fire of aspiration for progress in the hearts of the young and to teach them to follow a great Ideal, hardly anybody is more competent than a good teacher of Physical Education. For, it can best be done only through a sympathetic, loving and personal relation of the type that develops naturally between the student and a good teacher of Physical Education,—a relation that can hardly be claimed by teachers of any other subject. It is so that the Physical Educator has the greatest opportunity—as also the responsibility to promote a healthy growth of the physical as well as the moral stature of his students.

For the practical execution of his responsibilities a Physical Educator must possess certain fundamental qualities. Generally speaking, these qualities are considered as inborn gifts, but it is possible to acquire them by one's own efforts. To guide the students on the right lines a Physical Educator must be a capable leader and to be a successful leader he must set an example, "He must practise what he preaches" : "he should be the living embodiment of what he wishes to develop. His bearing, carriage, enthusiasm, and smartness in turn-out and appearance, as well as his ability as a performer, should inspire the spirit of emulation. He must create a vital and positive atmosphere and his imagination and method will awaken interest and enthusiasm." He must have patience and sense of duty and he should strive "to bring out the best in the least promising material", so that every student can progress to a reasonable state of efficiency. He must have a strong will and determination to carry out his scheme in the matter of organisation, equipment and training facilities, perfecting his own methods of teaching to discover and even create successful talent among his students. He is tactful and has a good sense of judgement drawn from his experience and accumulated knowledge. He has keenness, energy and enthusiasm for his work and he communicates these qualities to others.

To be a successful teacher of Physical Education one must have a liking for physical activities and must acquire a thorough knowledge of the subject. He should gain knowledge through constant study and hard work and must keep abreast of the latest developments and new discoveries in his field. He never takes

"Une vie sans but est une vie misérable.

"Ayez tous un but, mais n'oubliez pas que de la qualité de votre but dépendra la qualité de votre vie.

"Que votre but soit élevé et vaste, généreux et désintéressé.

"Ainsi votre vie deviendra précieuse pour vous-mêmes et pour les autres."

Pour allumer dans le cœur des jeunes le feu de l'aspiration au progrès et pour leur apprendre à suivre un grand idéal, personne n'est aussi compétent qu'un bon instructeur d'éducation physique. Car la meilleure façon de le faire est d'établir une relation sympathique, affectueuse et personnelle, du genre de celle qui se développe naturellement entre un élève et un bon instructeur d'éducation physique, relation à laquelle ne peuvent guère prétendre les professeurs d'aucun autre sujet. C'est ainsi que l'instructeur d'éducation physique à l'occasion — comme aussi la responsabilité — de contribuer au maximum à la saine croissance de la stature, aussi bien physique que morale, de ses élèves.

Pour l'exécution pratique de ses responsabilités, un instructeur d'éducation physique doit posséder certaines qualités fondamentales. En général, ces qualités sont considérées comme des dons innés, mais il est possible de les acquérir par ses propres efforts. Pour guider ses élèves sur une juste ligne, un instructeur d'éducation physique doit être un chef capable et pour y réussir il doit donner l'exemple. "Il doit mettre en pratique ce qu'il prêche", "il doit être la vivante personnification de ce qu'il désire développer. Son comportement, son maintien, son enthousiasme, sa distinction dans la tenue et la présentation aussi bien que ses capacités de performance doivent inspirer l'esprit d'émulation. Il doit créer une atmosphère animée et positive et son imagination et sa méthode doivent éveiller l'intérêt et l'enthousiasme." Il doit avoir de la patience, le sens de la responsabilité et s'efforcer "de faire sortir le meilleur du matériau le moins prometteur" pour que chaque élève puisse progresser jusqu'à un niveau raisonnable d'efficacité. Il doit avoir une ferme volonté et la détermination de mettre ses projets à exécution en matière d'organisation, d'équipement et de conditions . d'entraînement, perfectionnant

the easier path because he knows that "bluff cannot take the place of knowledge and is bound to be found out sooner or later." He is constructive and resourceful in his thinking and finds out ways and means to conduct his programme in spite of inconveniences and difficulties. He is bold and courageous to put forward his contribution to the progress of his cause "even against the opposition as represented by the theory and practice of the moment." He has a foresight and he always does "the right thing in the right way at the right moment."

A truly good Physical Educator must be a leader in the true sense of the term. To lead successfully he must have gained the confidence of his students by commanding their respect—"respect for his determination, for the clearness and simplicity of his orders and the firm way in which he insists that they should be carried out, for his sense of justice, for his keenness, energy and sense of humour." He must be in sympathy with his class and for that self-confidence and force of character are indispensable. He does not strive to gain cheap popularity by overlooking or even encouraging the weaknesses of his students. He is strict, even stern when necessary, but knows also when to be lenient and considerate. His approach is straight from the heart and his dealings are through love and sympathy. He is of a generous and self-sacrificing nature; he knows that the "Selfish and self-centred Physical Educator, no matter how great his technical knowledge and skill, will never gain the real confidence and respect of the man under his instruction."

Describing the qualities of a teacher, superintendent H.O. Cooper of Brockport, public school New York, said in a humourous vein that a successful teacher must have:

"The education of a college president

The executive ability of a financier

The craftiness of a politician

The humility of a deacon

The discipline of a demon

The adaptation of a chameleon

The hope of an optimist

ses propres méthodes d'enseignement pour découvrir et même créer de brillantes aptitudes parmi ses élèves. Il a du tact et un jugement sain tiré de son expérience et des connaissances qu'il a accumulées. Il a de l'ardeur, de l'énergie, de l'enthousiasme pour son travail et il communique ces qualités aux autres.

Un bon instructeur d'éducation physique doit avoir un penchant pour les activités physiques et acquérir une profonde connaissance du sujet. Il doit accumuler cette connaissance par une étude constante, un travail assidu et se tenir au courant des derniers développements et des nouvelles découvertes dans son domaine. Il ne prend jamais les solutions de facilité parce qu'il sait que "le bluff ne peut prendre la place de la connaissance et qu'il est certain d'être tôt ou tard démasqué". Il a une pensée constructive et débrouillarde et trouve la façon et les moyens de mener à bien son programme en dépit des difficultés et des contretemps. Il contribue lui-même avec hardiesse et courage au progrès de sa cause "même en face de l'opposition que représente la théorie et la pratique du moment". Il sait prévoir et fait toujours "la chose juste, de la juste façon, au juste moment".

Un professeur d'éducation physique véritablement bon doit être un chef au vrai sens du terme. Pour y réussir il doit avoir gagné la confiance de ses élèves en inspirant leur respect— "respect pour sa détermination, pour la clarté et la simplicité de ses ordres et pour sa façon ferme d'insister pour qu'ils soient exécutés, pour son sens de la justice, pour son ardeur, son énergie et son sens de l'humour". Il est en sympathie avec sa classe et pour cela confiance en soi et force de caractère sont indispensables. Il n'essaie pas de gagner une popularité à bon marché en fermant les yeux sur les faiblesses de ses élèves ou même en les encourageant. Il est strict, même sévère si nécessaire, mais il sait aussi quand il faut être compréhensif et indulgent. Son abord est direct, venant du cœur et ses rapports avec les autres sont empreints d'amour et de sympathie. Il est d'une nature généreuse et pleine d'abnégation, il sait que "l'instructeur d'éducation physique prétentieux et centré sur lui-même, quelles que soient sa connaissance technique et sa valeur, ne gagnera jamais la réelle confiance et le respect de l'homme dont il a la charge".

The courage of a hero

The wisdom of a serpent

The gentleness of a dove

The patience of a JOB

The persistence of the devil—And

The grace of GOD".

We would add that in the field of Physical Education too these qualities are absolutely essential.

K.A.Knudsen, the Late Chief Inspector of Physical Education to the Danish Board of Education says :

"A Physical Educator must be able to deal with children, he must understand them and be fond of them, and be able to win their confidence. He must himself possess that culture which is necessary to have an educative effect on them and to help in developing their character, and he must be able to create order and discipline among them.... It is the body which he is to work with and develop. Therefore he must, to as great an extent as possible, know that body, its structure, its functions, and the law of its development. He must therefore have insight into anatomy and physiology, and be able, to apply this knowledge in his teaching. In addition he must have a thorough knowledge of the stock of exercises, so that he has a broad view of the whole and also knows the various exercises with regard to their form, their effect, and their application to various ages and standards of pupils. He must himself have tried the various exercises and gained the greatest possible skill in the performance of them. This has several advantages. First, he is convinced as to the effect of the exercises, and his belief in them and in what can be gained by them is confirmed. In addition, his theoretical knowledge of the exercises is fixed and extended through his experience in the gymnasium, and this gives him a surer and more practical grip in teaching them. Besides this, a good demonstration by the teacher (here it is the younger teachers who are especially meant) has a powerful effect in giving the pupils that keenness and understanding which a good example always promotes."

Décrivant les qualités d'un professeur, M. H. O. Cooper, directeur de l'école publique de Brockport, New York, dit d'une façon humoristique qu'un bon professeur doit avoir :

"l'éducation d'un directeur de collège

l'habileté d'un financier

la ruse d'un politicien

l'humilité d'un diacre

la discipline d'un démon

l'adaptation d'un caméléon

l'espoir d'un optimiste

le courage d'un héros

la sagesse d'un serpent

la douceur d'une colombe

la patience d'un Job

la persistance du diable, et

la grâce de Dieu."

Nous ajouterons que dans le domaine de l'éducation physique aussi ces qualités sont absolument essentielles.

Quant à M. K. A. Knudsen, ancien inspecteur général de l'éducation physique au Ministère de l'Éducation du Danemark, il dit :

"Un instructeur d'éducation physique doit être capable de manier les enfants, il doit les comprendre, les aimer et savoir gagner leur confiance. Il doit posséder lui-même la culture nécessaire pour influencer leur éducation et les aider à développer leur caractère, et il doit être capable de créer parmi eux l'ordre et la discipline.... C'est le corps qu'il doit former et développer. Il lui faut donc connaître le mieux possible ce corps, sa structure, ses fonctions et la loi de son développement. Il doit avoir un aperçu' de l'anatomie et de la physiologie et pouvoir appliquer cette connaissance au cours de son enseignement. En outre, il a besoin d'une connaissance profonde de tous les exercices pour se faire une large opinion de l'ensemble, et connaître la forme, et l'effet des différents mouvements pour pouvoir les adapter aux différents

To quote Jessie H. Bancroft, M.P.E., Fellow, American Physical Education Association and connected with the various Physical Educational Institutions of the United States of America :

"The leader or teacher of a playground should approach his or her work largely in the spirit of the host or hostess whose duty it is to see that each individual guest is happy and has opportunity to share all of the pleasures of the occasion. But much more than this is involved in the relation of teacher and pupil. The teacher of games, or leader of children's play needs like all teachers to have a sympathetic personal understanding of the players; a quick insight into character and motive; a knowledge of what to look for in the child's development at different periods, and to be in short guide, philosopher and friend. The teacher should never hesitate, from questions of personal dignity, to participate in the play of children. Nothing can more quickly gain the respect and affection of a child than such participation. Every adult can doubtless recall the extreme pleasure experienced in childhood when some grown person entered into the childish play."

Or, read the instructive words of George T. Stafford, Director of the Department of Corrective and Remedial Physical Education, "University of Illinois :

"One of the objectives of physical education must be the teaching of self-reliance....The right appeal must be used to secure results.... An appeal must be used which will arouse the pupils, interest in self improvement.... To teach health the teacher must be healthy. Health is contagious. The teacher who takes good care of his own body is generally rewarded by good health. The health of the teacher creates confidence in the pupil.... He must constantly bear in mind that the influence of personal association of teacher with student can be made productive of better health standards for the pupil only when the teacher himself is a good example of all that health and vitality portray.... Personal association between teacher and pupil must be constantly maintained in order that the spirit of helpfulness and sympathetic understanding

âges et niveaux des élèves. Il doit avoir fait lui-même les différents exercices et acquis la plus grande habileté possible dans leur exécution. Ceci a plusieurs avantages. Il est d'abord convaincu de l'effet des exercices, et sa confiance en eux et en ce qu'ils peuvent apporter se trouve confirmée. De plus sa connaissance théorique des exercices se fixe et s'étend par l'expérience du gymnase qui lui donne une plus grande sûreté pour les enseigner. En plus de cela, une bonne démonstration par le professeur (il s'agit spécialement ici des jeunes professeurs) a un puissant effet, car elle donne aux élèves cette ardeur et cette compréhension que favorise toujours le bon exemple."

Citons maintenant M. Jessie H. Bancroft, M.P.E., membre de l'Association d'Éducation Physique Américaine et en rapport avec les différents établissements d'éducation physique des États-Unis :

"Le moniteur responsable d'un terrain de jeux abordera surtout sa tâche avec l'esprit de l'hôte — ou de l'hôtesse — dont le devoir est de veiller à ce que chaque invité soit content et à ce qu'il ait la possibilité de participer à tous les plaisirs de la circonstance. Mais la relation entre instructeur et élève suppose bien davantage. Le maître des jeux ou celui qui dirige les amusements des enfants a besoin d'avoir comme tous les professeurs, une compréhension personnelle sympathique des joueurs, une rapide pénétration du caractère et du mobile d'une action, une connaissance de ce à quoi il faut s'attendre aux différentes périodes du développement de l'enfant; d'être en bref un guide, un philosophe et un ami. Le professeur n'hésitera jamais, pour des questions de dignité personnelle, à participer au jeu des enfants. Rien ne peut plus rapidement gagner le respect et l'affection d'un enfant qu'une telle participation. Chaque adulte peut sans aucun doute se rappeler l'extrême plaisir qu'il éprouvait étant jeune lorsque quelque grande personne entrait dans son jeu d'enfant."

Lisons aussi les paroles édifiantes de M. George T. Stafford, directeur de la section médicale et corrective de l'éducation physique de l'Université de l'Illinois :

on the part of the teacher is always understood by the pupil. The teacher is the "Big Brother" to the pupil. In this manner the pupil feels that he can talk over his troubles with the teacher. Only with a thorough understanding between teacher and pupil may many of the points of doubt as to the "Why" and "How" be carefully explained.... The test of a real physical educator is not that of teaching those who are already interested in physical education, but rather that of developing attitudes, desires and interests in those who are not interested in physical education. .. .The teacher, however, who is sincerely interested in seeing pupils improve in health and physique under proper guidance is not worried about the lack of newspaper publicity attached to his task. He finishes each day with a sense of keen satisfaction because of the realisation that he has accomplished some worthwhile work and has done his part, small though it may seem, in helping individuals to live a happier and healthier life. It becomes his hobby to devise ways and means to better the health of his pupils and the community. He is as interested in physical education work as the most ardent student of botany is interested in the study of flowers. The joy of accomplishment of worthwhile and lasting things is his greatest reward".

Speaking of the duties of a Physical Education teacher Andrew J. Danielson B.P.E., M.Ed., formerly superintendent of Physical Education Central Provinces and Berar, says :

"A teacher trained in this subject should be prepared to perform all the special work related to the health of school boys ...The first duty of such a teacher is to teach physical activities classes in marching, calisthenics, self-testing activities, athletics and games and to teach the special remedial classes consisting of those students who have flat feet, spinal curvature, visceroptosis and other defects... Second, he should supervise, coach and officiate the games which are played during the games period...Third, he should be trained to teach health subjects, such as hygiene, first aid, physiology etc... Fourth, he should arrange for the medical examinations of the students and should also assist in the follow-up

"Un des objectifs de l'éducation physique doit être l'enseignement de la confiance en soi.... Il faut pour obtenir des résultats se servir du véritable mobile.... Il faut découvrir ce qui, chez l'enfant, éveillera le désir de progresser.... Pour enseigner à être en bonne santé le professeur doit l'être lui-même. La santé est contagieuse. Le professeur qui prend soin de son corps est généralement récompensé par une bonne santé. Sa propre santé crée la confiance chez l'élève. Le professeur doit constamment garder à l'esprit que l'influence de son contact personnel avec l'élève ne peut produire chez celui-ci de bonnes conditions de santé que lorsqu'il est lui-même un bon exemple de tout ce que la santé et la vitalité représentent... .Le contact personnel entre le professeur et l'élève doit être constamment maintenu pour que l'esprit de compréhension serviable et sympathique venant du professeur soit toujours compris par l'élève. Pour l'enfant, le professeur doit être "le grand frère". De cette manière, l'élève sent qu'il peut discuter de ses difficultés avec le professeur. Ce n'est que grâce à une profonde compréhension entre le professeur et l'élève que bien des points obscurs, tels que les "pourquoi" et les "comment" peuvent être soigneusement expliqués... Pour un véritable instructeur d'éducation physique, le "test" n'est pas d'enseigner à ceux qui sont déjà intéressés par l'éducation physique, mais plutôt de développer les dispositions, les désirs et les intérêts de ceux qui ne sont pas attirés par l'éducation physique.. Cependant, l'instructeur qui s'intéresse sincèrement à l'amélioration, sous une juste direction, de la santé et de la condition physique de ses élèves ne s'inquiète pas du manque de publicité journalistique donnée à sa tâche. Il achève chaque journée avec la sensation d'une vive satisfaction parce qu'il comprend bien qu'il a accompli un travail qui en valait la peine et qu'il a fait sa part—pour humble qu'elle puisse paraître — en aidant des êtres à vivre une vie plus heureuse et plus saine. Imaginer les manières et les moyens d'améliorer la santé de ses élèves et de la communauté devient son passe-temps favori. Il s'intéresse autant à l'éducation physique que le plus ardent élève de botanique à l'étude des fleurs. La joie de faire une chose durable et qui en vaille la peine est sa plus grande récompense."

work... Fifth, he should assist with problems relating to the general school health... Sixth, he should supervise the equipments and fields, seeing that the fields are clean and well marked and also being responsible for the repair and purchase of equipment."

To conclude with a few lines of Sri Aurobindo on the principles of true education :

"The first principle of true teaching is that nothing can be taught. The teacher is not an instructor or task-master, he is a helper and a guide. His business is to suggest and not to impose.."

"The second principle is that the mind has to be consulted in its own growth. The idea of hammering the child into the shape desired by the parent or teacher is a barbarous and ignorant superstition.."

"The third principle of education is to work from the near to the far, from that which is to that which shall be.. .The past is our foundation, the present our material, the future our aim and summit."

Parlant des devoirs d'un instructeur d'éducation physique M. Andrew J. Danielson, B.P.M., M. Ed., ancien directeur de l'Éducation Physique des Provinces Centrales et de Bérar, dit :

"Un professeur connaissant bien son sujet doit être prêt à accomplir tout travail particulier relatif à la santé des élèves.... Le premier devoir d'un tel professeur est d'enseigner lors de ses classes d'éducation physique, la marche, les exercices à mains libres et aux agrès, l'athlétisme et les jeux sportifs, et de faire des classes de gymnastique corrective pour les élèves qui ont les pieds plats, une déviation de la colonne vertébrale, des ptôses viscérales ou d'autres défauts.... Deuxièmement, il devra diriger, enseigner et surveiller les jeux qui seront joués pendant les périodes réservées à cet effet.. .. Troisièmement, il devra être préparé à enseigner tout ce qui a trait à la santé, comme l'hygiène, les premiers secours, la physiologie, etc. .... Quatrièmement, il devra prendre les dispositions nécessaires aux examens médicaux des élèves et s'assurer de l'exécution des prescriptions. Cinquièmement, il apportera son concours dans tous les domaines relatifs à la santé générale de l'école... Sixièmement il devra surveiller les équipements et les terrains, veiller à ce que ces derniers soient propres et bien marqués, et il sera également responsable de la réparation et de l'achat de l'équipement."

Concluons avec ces quelques lignes de Sri Aurobindo sur les principes de la véritable éducation :

"Le premier principe du véritable enseignement est que rien ne peut être enseigné. Le professeur n'est pas un instructeur ou un surveillant, il est un aide et un guide. Son devoir est de suggérer, non d'imposer...."

"Le second principe est que le mental doit être consulté sur tout ce qui concerne sa propre croissance. L'idée de marteler l'enfant jusqu'à la forme désirée par les parents ou le professeur est une superstition barbare et ignorante.... "

"Le troisième principe de l'éducation est de travailler de proche en proche, de ce qui est à ce qui sera... .Le passé est notre fondation, le présent notre matériau, le futur notre but et notre sommet."

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Some Useful Hints to Teachers of Physical Education

1. Prepare the lesson before coming to take a class. Think out and plan every detail in advance.

2. Come a little before the scheduled time; inspect and prepare everything for the class. Keep all equipments ready for use.

3. Be punctual yourself and insist on the students being punctual.

4. Be suitably dressed. Have a whistle.

5. Insist upon the wearing of proper uniform by the students.

6. Start off work with the least possible delay.

7. Cultivate a good speaking voice and an excellent command.

8. Speak only when necessary. Make all explanations brief. Activities are of primary importance.

9. In formal work insist on precision, Repeat exercises several times for physiological effect.

10. Give greater freedom and encourage free and happy participation during games. Do not, however, permit unruliness and slackness of response.

11. Select leaders from the students and make full use of them for the class activities.

12. Strive to impart the spirit of self-discipline to the students.

13. Appeal to the intelligence of the class so that the students understand the rational and educational value of the activities included in the programme.

14. Active movements should be the keynote of the lesson and the class should be kept going at a good speed throughout. The teacher must, however, be careful to adapt his work to the age and general fitness of the students so that undue fatigue and strain are avoided.

15. Enjoyment is the prime factor in postponing fatigue and boredom.

16. Praise for good work is the best incentive to greater effort.

17. Change and variety are essential for the maintenance of interest, and the spirit of the lesson depends largely upon continuity of exercises and activities.

18. Warming up is pre-requisite to any vigorous activity.

19. A golden rule to remember is that exercises and activities which are. well known to the teacher and have become easy by practice, are new and often difficult for the beginners. He must not therefore expect perfection in one day.

20. Students should not be allowed to attempt difficult exercises and activities until they have been carefully and progressively trained for them. Nothing" destroys self-confidence so easily as repeated failure.

21. For the purpose of explanation and demonstration by the teacher, the students must be made to stand in front of him in semicircular formation with students of lesser height remaining in front. The teacher should be in a position to have a view of all and every Student must be able to see the teacher from his place.

22. The students should never be made to stand facing the sun; they should be drawn up in the shade when it is available.

23. It is always a good practice to bring the whole class to attention position just before starting formal activities. If a break is made even for a short time the whole class must be made to stand at ease. The students must not be kept in attention position unnecessarily nor should they be allowed to stand as they like when they are ordered to remain in attention position.

24. Every lesson must have an orderly and impressive opening and an equally effective closing. At the start of the lesson the whole class must be made to stand in formation in good attention position for a few minutes and the same thing must be repeated just before dismissing the class. This helps to bring concentration and conscious effort in the activity and make it purposeful.

25. "Safety first" must be the motto in all physical activities.

Quelques suggestions utiles

aux instructeurs d'éducation physique

1. Préparez la leçon avant de venir faire votre classe. Réfléchissez, et fixez d'avancé chaque détail.

2. Arrivez un peu avant le temps fixé; inspectez et préparez tout ce qui est nécessaire pour la classe. Gardez tout l'équipement prêt pour l'usage.

3. Soyez vous-même ponctuel et insistez sur la ponctualité des élèves.

4. Soyez correctement habillé et n'oubliez pas le sifflet.

5. Exigez des élèves qu'ils portent un uniforme correct.

6. Prenez le moins de temps possible avant de commencer le travail.

7. Développez une bonne élocution et un commandement excellent.

8. Ne parlez que quand c'est nécessaire. Que toutes vos explications soient brèves. Les activités sont de première importance.

9. Dans le travail d'étude, insistez sur la précision. Répétez les exercices plusieurs fois pour obtenir l'effet physiologique.

10. Donnez une plus grande liberté durant les jeux et encouragez une participation libre et heureuse. Cependant, n'autorisez pas l'indiscipline ou la nonchalance dans l'action.

11. Choisissez des chefs parmi les élèves et utilisez-les pleinement dans les activités des classes.

12. Efforcez-vous de donner à vos élèves le goût de se discipliner eux-mêmes.

13. Faites appel à l'intelligence de la classe afin que les élèves comprennent la valeur rationnelle et éducative des activités contenues dans le programme.

14. L'activité des mouvements doit être la tonique de la leçon et tout du long la classe doit être conduite à une bonne allure. Pourtant, l'instructeur doit avoir soin d'adapter le travail à l'âge et à la capacité générale des élèves afin d'éviter une fatigue et une tension inutiles.

15. L'amusement est le principal facteur pour éloigner la fatigue et l'ennui.

16. L'appréciation d'un bon travail est le meilleur encouragement pour un plus grand effort.

17. Le changement et la variété sont essentiels pour maintenir l'intérêt; et pour garder le bon esprit de la leçon la continuité des exercices et des activités est nécessaire.

18. Avant toute vigoureuse activité, il faut avoir soin de s'échauffer (warming up).

19. Une règle d'or dont il faut se souvenir est que des exercices et des activités qui sont familiers à l'instructeur et sont devenus faciles par la pratique, sont nouveaux et parfois difficiles pour les commençants. Il ne doit donc pas s'attendre à la perfection en un jour.

20. Il ne doit pas être permis aux élèves d'essayer des activités et des exercices difficiles jusqu'à ce qu'ils aient été soigneusement et progressivement préparés pour les faire. Rien ne détruit si facilement la confiance en soi que des échecs répétés.

21. Quand l'instructeur donne des explications et des démonstrations, les élèves doivent se tenir en demi-cercle devant lui, les élèves de taille moindre en avant. L'instructeur doit être placé de façon à voir tous les élèves, et chacun d'entre eux doit être capable de voir, de sa place, l'instructeur.

22. Les élèves ne doivent jamais être placés face au soleil; ils doivent être, autant que possible, ramenés à l'ombre.

23. Il est bon de mettre toute la classe au garde-à-vous juste avant de commencer les activités régulières. S'il y a une interruption, même pour un court moment, toute la classe doit être mise au repos. Les élèves ne doivent pas être tenus inutilement au garde-à-vous, ils ne doivent pas non plus être autorisés à se tenir comme ils veulent quand l'ordre leur est donné d'être au garde-à-vous.

24. Chaque leçon doit avoir un commencement ordonné et attrayant, et une fin également efficace. Au début de la leçon il faut mettre au garde-à-vous pour quelques minutes la classe tout entière en formation, et il faut le faire aussi juste avant de renvoyer les élèves. Cela favorise la concentration et l'effort conscient dans l'activité et lui donne un objet.

25. "Sécurité d'abord" doit être le mot d'ordre de toutes les activités physiques.

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Programme for "Integral Education”

SRI Aurobindo International Centre of Education aims to ^" give an Integral Education to the students. An Integral Education strives to develop each and every part of the being of an individual, with equal care, through a systematic and well planned programme. Each step contributes to a harmonious development of the whole being without putting undue stress on one or a few parts alone at the expense of the others. While drawing up the programme we must keep this underlying truth in mind and must be entirely guided by this ideal of Integral Education and not allow any other consideration to influence our judgement.

Most of the students are staying in the Ashram and their activities round the clock can be easily brought under the guiding control of those in charge. What is required is an all-round but flexible approach.

As the children come more and more under control, it is necessary to help them to plan out their whole day's programme from this standpoint of Integral Education. If I were asked to give my views, I would suggest the following programme. Of course it is only a kind of general sketch and it has to be adapted and adopted according to the need and capacity of the individual but it can serve as a basis to start with.

Un programme d'éducation intégrale

LE Centre International d'Éducation Sri Aurobindo a pour but de donner aux élèves une éducation intégrale. Celle-ci s'efforce de développer chacun et chaque partie de l'être de chacun avec une égale attention en suivant systématiquement un programme bien conçu. Chacun des points de ce programme contribue à l'harmonieux développement de tout l'être sans insister d'une manière excessive sur une ou quelques parties seulement au détriment des autres. En élaborant ce programme, nous devons garder à l'esprit cette vérité fondamentale et nous laisser guider entièrement par cet idéal d'éducation intégrale sans permettre à quelque autre considération d'influencer notre jugement.

La plupart des élèves demeurent à l'Ashram et leurs activités tout au long de la journée peuvent être facilement placées sous la direction et la surveillance de ceux qui en ont la charge. Ce qui est demandé à ces derniers c'est de tout prendre en considération, tout en conservant une certaine souplesse d'attitude.

Au fur et à mesure que l'on affirme son autorité sur les enfants, il est indispensable de les aider à élaborer leur programme quotidien à partir de cette conception de l'éducation intégrale. Si l'on me demandait de donner mon point de vue, je suggérerais le programme suivant. Ce n'est naturellement qu'une sorte d'esquisse générale qui doit être adoptée et adaptée aux besoins et aux possibilités de chacun, mais il peut servir de base pour commencer.

If we truly and sincerely want to give an Integral Training to our students we must train them to adopt a programme something of this nature. It will not do to pay lip-service to the Ideal of Integral Education if it follows in practice the same old system of education and lays undue stress on academic studies at the expense of everything else, specially at the cost of adequate sleep and rest.

The Truth of Integral life will not be denied in the long run. Yet, one can obstruct and delay its manifestation in several fields by sheer ignorance. And that is precisely what is done by one-sided, ill-balanced experiments of the kind we have warned against. To accept boldly the wide implications of this Dynamic Truth and follow them up in all sincerity is the path of Wisdom.

Si nous voulons véritablement et sincèrement donner une éducation intégrale à nos élèves, nous devons les entraîner à adopter un programme à peu près semblable. Il ne suffit pas de rendre un hommage verbal à l'idéal de l'éducation intégrale tout en suivant en pratique le même vieux système d'éducation qui insiste d'une façon excessive sur les études académiques au détriment de toute autre chose, spécialement au dépens du sommeil et d'un repos suffisant.

La Vérité de la vie intégrale s'affirmera finalement d'une manière indéniable. Cependant, on peut, par pure ignorance, empêcher et retarder sa manifestation dans de nombreux domaines. Et c'est précisément ce que produisent les expériences unilatérales, mal équilibrées du genre de celles qui font l'objet de nos mises en garde.

Accepter avec audace et largeur d'esprit ce qu'implique cette Vérité dynamique et la suivre en toute sincérité est le chemin de la Sagesse.

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Report on the Quarter

Education—Academic

DURING this quarter, the following extension lectures were held :

Dr. S. Idelman, Professor of Animal Biology, French Institute, Pondicherry, continued his lectures on Genetics.

Shri N. B. Seshadri, also of the French Institute, gave a series of lectures on Chromatography and Zoology.

Dr. M. Venkataraman of the Madras "University continued his lectures on Higher Mathematics (Measure Theory and the Theory of Real Variables).

Syed Mehdi Imam resumed his lectures on Greek and English poetry and drama as seen in the light of Sri Aurobindo.

In the series "Introducing Indian Languages" organised by the Hindi Section, Shri Ravindra Khanna spoke, on the 5th April, on Urdu Literature and gave examples of Urdu poetry possessing mystical and spiritual elements.

On April 26th, Shri V. Sadanand spoke on Telegu Literature explaining the spirit that underlies its development and Sri Aurobindo's reference to it.

On May 12th, Shri Nolini Kanto Gupta read a paper in Bengali on "Mysticism in Bengali Poetry". He first gave a summary in English which is published in this number.

On May 25th, Acharya Kapil Dev Sharma, President, All India Sanskrit Sammelan, spoke in Sanskrit on the use of Sanskrit both as a language of culture and in daily life. He addressed the teachers and students on methods of teaching and learning Sanskrit the easiest way.

On the 2nd June, Dr. R. S. Mugali of the Wellington College, Sangli, who is an eminent writer in Kannada and a winner of the

Rapport trimestriel

Vie académique:

DURANT ce trimestre,

— le Dr. S. Idelman, professeur de biologie animale à l'Institut Français de Pondichéry a poursuivi ses conférences sur la génétique;

— Shrî N. B. Sheshâdri, également de l'Institut Français, a donné une série de conférences sur la chromatographie et la zoologie;

— le Dr. M. Venkatarâman, de l'Université de Madras, a continué ses conférences sur les mathématiques supérieures (Théorie de la mesure et théorie des fonctions de variables réelles);

— Sayed Mehdî Imam a repris ses conférences sur la poésie et le théâtre grec et anglais, vus à la lumière de l'enseignement de Sri Aurobindo.

— Dans la série "Introduction aux langues indiennes" organisée par la Section de Hindî, Shrî Ravindra Khannâ a parlé, le 5 avril, de la littérature ourdou et donné des exemples des aspects mystique et spirituel de la poésie ourdou.

—Le 26 avril, Shrî V. Sadânand a parlé de la littérature télougou, expliquant l'esprit qui est à la base de son développement et la mention qu'en fit Sri Aurobindo.

— Le 12 mai, Shrî Nolini Kânto Goupta lut un texte sur le "Mysticisme dans la poésie bengali". Il en donna d'abord un résumé en anglais.

—Le 25 mai, Âchârya Kapil Dev Sharmâ, président du "All-India Sanskrit Sammelan", parla en sanskrit de l'usage du sanskrit à la fois comme langue culturelle et comme moyen d'expression de la vie de chaque jour. Il s'entretint avec les professeurs et les élèves de la façon la plus facile d'enseigner et d'apprendre le sanskrit.

Sahitya Akademi award, gave a lecture on Kannada Literature and its contribution to the cultural heritage of India.

The next day Dr. Mugali and Shri Nathalal Dave, a Gujerati poet, gave readings from their poems.

On May the 10th. Dr. Jay Smith and Shri Anil Kumar Mukerjee spoke on their all-India tour in connection with the New World Union movement.

Lectures for visitors were delivered weekly as follows :

Shri A. B. Purani on "Savitri".

Shri Siddeshwar Banerjee on "The Life Divine".

Shri Anilbaran Roy on "The Essays on the Gita".

Education—Physical

During this quarter were held the Combative and Aquatic Tournaments which attracted a large number of entrants, particularly in the latter where there was also a considerable improvement in the standard.

In the Combative Tournaments, the Sixth Annual Meeting, there were in all 157 participants of which 52 were for wrestling, 48 for boxing and 57 for Lathi. Of these 76 were girls and the rest boys from the groups A2, B and C.

In the Second Annual Meeting of the Aquatics Competition, we have introduced here also the system of combined group competitions, divided into grades according to capacity. There were 4 grades for swimming, 3 for springboard diving and 2 for highboard diving. Groups Ai and A2 had their own sub-groups. There were in all 73 events with a 146 entrants of which 70 were girls and 76 boys of all the groups. The programme lasted 8 days from the 22nd April to Ist May ending with a programme of relay races and a duck chase.

Prizes for the Combatives and Aquatics Tournaments were distributed by the Mother on the 3rd May.

We had a visit this quarter from the well-known Indian tennis player Sumant Misra, who treated us to an evening of excellent tennis.

— Le 2 juin, le Dr. R. S. Mougalî, du Collège Wellington, de Sanglî, qui est un excellent auteur kanara et qui se vit décerner le prix de l'Académie Sâhitya, fit une conférence sur la littérature kanara et sa contribution à l'héritage culturel de l'Inde.

Le lendemain, le Dr. Mougalî et Shrî Nâthâlâl Davé, poète goujeratî, ont donné lecture de leurs poèmes.

—Le 10 mai, le Dr. Jay Smith et Shrî Anil Koumâr Moukherjee, parlèrent des voyages qu'ils ont fait dans toute l'Inde en rapport avec le mouvement de l'Union du Nouveau Monde.

— Chaque semaine, enfin, d'autres conférences, à l'intention des visiteurs de l'Ashram, ont été faites par

Shrî A. B. Pourânî, sur "Sâvitrî"

Shrî Siddheshwar Banerjî sur "La Vie Divine"

Shrî Anilbaran Roy sur les "Essais sur la Guîtâ".

Éducation physique:

Pendant ce trimestre ont eu lieu les tournois de sports de combat et de natation qui attirèrent un grand nombre de participants, particulièrement le tournoi de natation qui a révélé une amélioration considérable du niveau général.

Le tournoi des sports de combat, sixième tournoi annuel, a réuni 157 participants dont 52 pour la lutte, 48 pour la boxe et 57 pour le lâthî (bâton). Ceux-ci comprenaient 76 filles et 8l garçons appartenant aux groupes A2, B et C.

Pour notre seconde rencontre annuelle de natation, nous avons introduit ici aussi le système des compétitions par groupes combinés, divisés en degrés selon les capacités. C'est ainsi que nous avions quatre degrés pour la natation, trois pour les plongeons au tremplin, et deux pour les plongeons de haut vol. Les groupes Ai et A2 avaient leurs propres sous-groupes.

Nous avons eu 73 épreuves avec 146 participants dont 70 filles et 76 garçons de tous les groupes. Le programme dura huit jours, du 22 avril au Ier mai et se termina par des courses de relais et une "chasse au canard".

Les prix de ces deux tournois ont été distribués par la Mère le 5 mai,

Education—Artistic

A visitor to the Ashram was Mr. Eric Bass, an American painter in the modern style. He delivered a lecture on "Modern Art" which was very well attended and received.

Library

Many valuable books have been received this quarter.

Shri H. N. Ganguly of Ranchi has presented 63 beautiful children's books in Bengali.

Internationes, Bonn, Germany and the Institut fur Auslandsbeziehunger, Stuttgart, Germany have sent some modern story books for the German classes and beautifully illustrated albums on German literature and landscape.

Shri Surendranath Jauhar has arranged to get us a series of Latin and Greek texts for our Classical Section.

From the Department of Archaeology of the Government of India, we have received research publications on pre-historic India.

Some rare books on the freedom movement were given by Shri Surendra Mohan Ghosh, M.P.

The Bollingen Foundation, of whose publications we have a complete set, has presented 3 new books of which D. T. Suzuki's "Zen and Japanese Culture" is particularly interesting.

Entertainments

On the 3rd April, there was a recital of poems on Sri Aurobindo in 12 different languages.

On the 2nd May, we were treated to an excellent rendering of selections from Molière's "Les Femmes Savantes" by the Dramatic class under the direction of Shrimayi.

On the 11th May, students of the Hindi Section presented selections from the Hindi play "Pratap Pratijna".

On the 1st June, we had a recital from the Mother's "Prières et Meditations" and Sri Aurobindo's "Last Poems".

On the 8th June, Shri Bimal Ghosh, popularly known as 'Maumachhi' (the honey bee), editor of the children's section

Nous avons eu, ce trimestre, la visite de Soumant Misra, joueur indien de tennis fort connu, qui nous fit passer une soirée d'excellent tennis.

Vie artistique :

Un peintre américain de style moderne, M. Eric Bass, a visité l'Ashram. Il a fait une conférence sur "l'Art Moderne" qui fut fort appréciée.

Bibliothèque :

Nous avons reçu durant ce trimestre de nombreux livres de valeur.

Shrî H. N. Gângouly, de Rânchî, nous a remis 63 beaux livres d'enfants, en bengali.

"Internationes", de Bonn (Allemagne) et "l'Institut fur Auslandsbeziehunger, de Stuttgart (Allemagne) nous ont envoyé quelques nouveaux livres d'histoires pour nos classes d'allemand et des albums superbement illustrés sur la littérature allemande et les paysages de l'Allemagne.

Shrî Sourendranâth Jauhar a mis à la disposition de notre section classique une série de textes grecs et latins.

Du département d'Archéologie du gouvernement de l'Inde, nous sont parvenues des publications sur les recherches relatives à l'Inde préhistorique.

Quelques livres rares sur le mouvement de libération ont été donnés par Shrî Sourendra Mohan Ghosh, M.P.

Enfin la fondation Bollingen, dont nous avons la série complète des publications, nous a offert trois nouveaux livres dont l'un "Zen and Japanese Culture", de D. T. Suzuki est particulièrement intéressant.

Divertissements:

Le 3 avril, eut lieu une récitation de poèmes relatifs à Sri Aurobindo, en douze langues différentes.

of the Bengali daily Ananda Bazar Patrika, entertained the children with stories.

On the 15th June, a party from Bangavani, Navadwip, treated us to songs and recitations.

Once every month, there was held at the Library a recital of recorded songs and instrumental music by students.

Excursions

On the 12th April, the Mother drove out to the site of the New Horizon Sugar Mills Ltd. at Sacrur, 12 miles away from Pondicherry and laid the foundation stone of the factory. The stone in beautiful pink granite, had simply the Mother's message carved on it in Her own handwriting :

"Faithfulness is the sure basis of success."

Visitors

Dr. B. D. Laroia, Member of the University Grants Commission, was with us for a day.

A visitor of note was Shri Jaya Prakash Narain, the Sarvodaya leader.

Other visitors to the Ashram were Dr. Denis, Chief Surgeon of the General Hospital, Pondicherry and Madame Denis, Monsieur and Madame Charles Jacques of the French Institute, Pondicherry and Dr. Madan, Professor of Physics, Lucknow University.

Ashram Activities

On the Darshan of the 24th April, the J.S.A.S.A. gave its official salute as usual to the Mother and Sri Aurobindo, first at the Balcony at 6.15 a.m. and then by the march-past round the Samadhi and meditation there at 9.30 a.m. This was followed by the Mother's Blessings and the distribution of her message at 10 a.m. In the evening at the playground, there was the march-past and salute to the Mother followed by a programme of music by the J.S.A.S.A. band and a hymn to the Mother.

Le 2 mai, une excellente interprétation de quelques scènes des "Femmes Savantes", de Molière, nous a été offerte par la section d'art dramatique sous la direction de Shrîmayî.

Le 11 mai, les étudiants de la Section de Hindî ont présenté quelques passages de la pièce "Pratâp Pratijnâ".

Le I^er juin, nous avons entendu des extraits des "Prières et Méditations" de la Mère et des "Derniers Poèmes" de Sri Aurobindo.

Le 8 juin, Shrî suggérer Ghosh, populairement connu sous le nom de Maoumâchhî (l'abeille), rédacteur de la section enfantine du journal bengali Ânanda Bazar Patrikâ, a amusé les enfants de ses histoires.

Le 15 juin, un groupe de Bangabânî, Navadwîp, nous a offert des chants et des récitations.

Enfin, une fois chaque mois, a eu lieu à la bibliothèque une audition de musique et de chants enregistrés qui avaient été interprétés par les élèves.

Excursions :

Le 12 avril, la Mère se rendit en voiture à l'endroit où sera édifié la sucrerie "New Horizon" à Sacrour— 12 miles de Pondichéry — et posa la première pierre de la fabrique. Sur la pierre, de magnifique granit rosé, est simplement gravé de Son écriture même, le message de la Mère :

"La loyauté est la base certaine du succès."

Visiteurs :

Le Dr. B. D. Laroïâ, membre de 'l'University Grants Commission" a été un jour parmi nous.

Parmi les visiteurs, citons d'abord Shrî Jaya Prakâsh Nârâyana, le leader bien connu du mouvement Sarvodaya.

Autres visiteurs : le Dr. Denis, chirurgien-chef de l'hôpital général de Pondichéry et Mme Denis; M. et Mme Charles Jacques, de l'Institut Français de Pondichéry et le Dr. Madan, professeur de physique à l'Université de Lucknow.

Activités de l'Ashram:

Lors du Darshan du 24 avril, comme à l'ordinaire la J.S.A. S.A. a présenté officiellement son hommage à la Mère et à Sri Aurobindo, tout d'abord au Balcon à 6h 15, puis à 9h 30 par un défilé autour du Samâdhi et au cours de la méditation qui suivit. Puis à 10h nous avons reçu la bénédiction de la Mère et son message. Dans la soirée, au terrain de jeux, eurent lieu le défilé et le salut à la Mère, suivis d'un programme de musique par la fanfare de la J.S.A.S.A. et d'un hymne à la Mère.

Illustrations

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Illustrations

Groups saluting the Mother on the Darshan day

Les Groupes saluent la Mère le jour du Darshan

I

The Mother's visit to the Island

La Mère va visiter l'Ile

II

III

Annual Combatives and Swimming Competitions

Epreuves annuelles de sports de combat et de natation

IV

V

Swimming Competition

La natation

VI

Swimming Competition

La natation

VII

Diving

Le plongeon

VIII

IX

Children on Jungle Gym

Enfants sur un appareil de gymnastique

X

XI

The Mother layiong the Foundation Stone of

 New Horizon Sugar Mill Ltd. Pondicherry

La Mère pose la première pierre de la Sucrerie

New Horizon, à Pondchéry

XII

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